Missachtungserfahrungen und Anerkennungsforderungen unter Jüdinnen und Juden in Deutschland

1 Einleitung

Bislang liegt in der sozial- und geisteswissenschaftlichen Antisemitismusforschung der Fokus zumeist auf den antisemitischen Ideologemen, den Handlungen der Täter oder den Ursachen für das Auftreten von Antisemitismus. Die Frage, wie sich Antisemitismus und antisemitische Gewalt auf das Leben von Jüdinnen und Juden auswirkt, spielt dagegen eine untergeordnete Rolle. Ein nachvollziehbarer Grund dafür ist, dass es für das Verstehen von Antisemitismus keinen Rekurs auf Jüdinnen und Juden braucht. Schon Sartre weist darauf hin, „daß Antisemitismus kein jüdisches Problem ist: es ist unser Problem“ (Sartre 1994: 90). Die Auseinandersetzung mit Antisemitismus und dessen Ursachen würde fehlgehen, wenn sie bei Jüdinnen und Juden und deren Handlungen ansetzen würde, um sich mit der projektiven Figur „des Juden“ im Antisemitismus zu befassen (Adorno & Horkheimer 2019; Holz 2010; Beyer 2015). Stattdessen muss jede Erklärung des Antisemitismus bei denjenigen ansetzen, die antisemitische Einstellungen haben und aus ihrer antisemitischen Weltdeutung heraus Gewalt gegen Jüdinnen und Juden verüben.

Das bedeutet jedoch nicht, dass die Frage, wie Jüdinnen und Juden Antisemitismus erleben und verstehen und welche Konsequenzen dieser für ihren Alltag oder ihre Identität hat, nicht erforscht werden sollte. Das antisemitisch motivierte Massaker in Israel am 7. Oktober 2023 durch die Hamas sowie die darauf folgende Welle von Antisemitismus auf der ganzen Welt sind der jüngste Höhepunkt der Gefährdung von Jüdinnen und Juden, durch den nachdrücklich die Relevanz der Beschäftigung mit Antisemitismuserfahrungen von Jüdinnen und Juden unterstrichen wurde.

Zu den Pionierarbeiten, die sich mit den Perspektiven von Jüdinnen und Juden auf Antisemitismus befassen, gehören verschiedene Studien der Fundamental Rights Agency (FRA 2013; FRA 2019a; FRA 2019b; auch Beyer & Liebe 2020), in denen das Ausmaß von Antisemitismus in seinen verschiedenen Ausprägungen für das Leben von Jüdinnen und Juden in ausgewählten EU-Mitgliedsländern untersucht wurde, sowie Studien aus dem US-amerikanischen Raum mit unterschiedlichen Schwerpunkten. Während beispielsweise Cohen (2010) oder Kremelberg und Dashefsky (2016) Faktoren in den Blick nehmen, die Unterschiede im Erleben von Antisemitismus erklären können, fokussieren andere Studien stärker auf Intergruppenvergleiche wie das PEW Research Center (PEW 2022; Diamant 2023), das untersucht, wie unterschiedliche religiöse Minderheiten in verschiedenen Ländern „harassment“ erfahren. Eine der ersten spezifisch auf Deutschland abzielenden Studien wurde von Zick et al. (2017) vorgelegt. Insbesondere die qualitative Teilstudie (Zick et al. 2017: 41) untersucht, wie Jüdinnen und Juden in Deutschland verdeckten wie offenen Antisemitismus in ihrem unmittelbaren Alltag erfahren und deuten. Neben dieser Pionierstudie sind in den letzten Jahren im deutschen Raum zudem Studien im Zusammenhang mit der Etablierung der Recherche- und Informationsstelle Antisemitismus (RIAS) auf Bundesebene wie auch in einigen Bundesländern erschienen (exemplarisch Hauser et al. 2020; Reimer-Gordinskaya & Tzschiesche 2020). Auch von der Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland (ZWST) liegen inzwischen Studien über jüdische Perspektiven auf Antisemitismus vor (Chernivsky & Lorenz 2020). Die Studien machen deutlich, wie unterschiedlich die Vorfälle und Kontexte sind, in denen Jüdinnen und Juden mit Antisemitismus konfrontiert sind (Schäuble 2020). Wir schließen an diese Studien mit dem Ziel an, die negativen Erfahrungen von in Deutschland lebenden Jüdinnen und Juden weitergehend interpretativ zu explizieren und zu systematisieren.

Im Zuge der Interpretation des Materials aus 21 problemzentrierten Interviews^[1], die wir mit in Deutschland lebenden Jüdinnen und Juden geführt haben, hat sich das Begriffspaar Missachtung und Anerkennung als eine brauchbare Heuristik herausgestellt, um sowohl die Vielfalt der negativen Erfahrungen der Interviewten als auch die Bandbreite der alltagstheoretischen Deutungen durch die Interviewten zu systematisieren. Für die differenzierte Untersuchung der Schilderungen der Interviewten beziehen wir uns insbesondere auf die unterschiedlichen Verwendungen des Anerkennungsbegriffs durch Honneth (2021) und Taylor (2009). Dementsprechend lautet die Fragestellung, die unsere weiteren Ausführungen anleiten wird, wie folgt: Welche unterschiedlichen Formen der Missachtung erfahren Jüdinnen und Juden in Deutschland und zu welchen Anerkennungsforderungen gelangen sie aufgrund dieser Missachtungserfahrungen?

2 Antisemitismus und die Vielfalt von Missachtungserfahrungen

Die bisherigen Studien über Antisemitismuserfahrungen von Jüdinnen und Juden im Alltag konnten deutlich die Vielfältigkeit dieser Erfahrungen, die allein schon aus den unterschiedlichen Erscheinungsformen von Antisemitismus resultiert, herausarbeiten. In ihrem Forschungsüberblick macht Schäuble (2020) deutlich, dass unter antisemitischen Praxen Differenzkonstruktionen verstanden werden, die einhergehen „mit distanzierenden Eigenschaftszuschreibungen, sowie Praxen der Stigmatisierung, Herabsetzung, Enteignung, Vertreibung, Gewaltandrohung sowie Gewalt gegen Gegenstände, Orte und vor allem Personen bis hin zu Pogromen sowie einem Genozid in Form einer modernen und arbeitsteilig organisierten Massenvernichtung“ (Schäuble 2020: 3). Unter institutionalisierten Formen des Antisemitismus werden nach Schäuble zudem auch Diskriminierung an Schulen und Universitäten, und auf dem Arbeitsmarkt sowie Benachteiligungen durch bestehende Feiertagsregelungen oder auch einen defizitären Bildungskanon gefasst. Es zeigt sich somit, dass, wie Schäuble feststellt, in der aktuellen Antisemitismusforschung viele Schnittpunkte zur Diskriminierungsforschung bestehen (Schäuble 2020: 18). Chernivsky und Lorenz halten dazu fest:

„In der öffentlichen wie wissenschaftlichen Debatte wird Antisemitismus nur bedingt unter der Perspektive der Diskriminierung betrachtet. Doch lassen sich für das theoretische Verständnis von Judenfeindschaft ebenso wie für die Bildungsarbeit und Intervention dagegen wertvolle Hinweise aus dem bestehenden Diskurs zu anderen Diskriminierungsformen gewinnen.“ (Chernivsky & Lorenz 2020: 35)

Zu den allgemeinen Konzepten aus der Diskriminierungsforschung, die für die Antisemitismusforschung bereits fruchtbar gemacht worden sind, gehören Elias’ „Etablierte- und Außenseiter-Konfiguration“, Halls Konzept des „Othering“ oder auch Goffmans Konzept des „Stigma und Stigma-Managements“ (Elias 2002; Chernivsky & Lorenz 2020, Reimer-Gordinskaya & Tzschiesche 2020). Allerdings wird in der Forschung in der Regel auf einen analytischen Vergleich zwischen Antisemitismus und Rassismus oder auch Islamfeindlichkeit verzichtet. Ein Denken im Muster einer Opferkonkurrenz trägt dazu bei, dass ein solcher Vergleich zunehmend als brisant erscheint:

„Among the reasons that have made this connective enterprise increasingly difficult in recent decades would appear to be a ‘competition of victimhood’, that is, a sense that social and scholarly engagement with one particular form of group stereotyping and discrimination will detract from an engagement with all the others in a putative zero-sum game of social memory, research and recognition.“ (Achinger & Fine 2015: 3)

Aufgrund des weitgehenden Ausbleibens eines analytischen Vergleichs ist die Frage, wie genau sich antisemitische Praxen von anderen Formen der Diskriminierung unterscheiden und was sie mit ihnen gemeinsam haben, in der Forschung noch nicht hinreichend geklärt. Stattdessen wird der Bezug zwischen Antisemitismus und Diskriminierung zumeist vorsichtig und sehr allgemein formuliert. Cousin und Fine, die sich mit der Geschichte der Debatte um Antisemitismus, Rassismus und Islamophobie befasst haben, kommen zu dem Schluss:

„Sociology is broken by the schism between racism and antisemitism. These different racisms have distinctive characteristics and an emphasis on connections does not imply obliteration of differences. Indeed, it both extends understanding beyond the familiar and sponsors reflection on the familiar. While methodological separatism narrows our lens, connectedness impels us to enter the viewpoint of others.“ (Cousin & Fine 2015: 29 f.)

Dem kann aus unserer Sicht nur zugestimmt werden. Allerdings muss bei einem solchen Vergleich darauf geachtet werden, dass nicht einer Unsichtbarmachung antisemitischer Bedrohungen Vorschub geleistet wird. Um dies auszuschließen, ist es wichtig, die spezifischen Merkmale des Antisemitismus im Blick zu haben. Achinger und Fine stellen heraus, dass antisemitische Verschwörungstheorien, die auf „die Juden“ eine bösartige Macht projizieren, um vermeintlich die Welt in ihrem eigenen Interesse zu kontrollieren, etwas sehr Spezifisches sind (Achinger & Fine 2015: 2). Auch Rensmann kommt hinsichtlich des Vergleichs zwischen Antisemitismus und Rassismus zu dem Schluss, dass antisemitische Ideologeme sowohl generalisierbare Dimensionen als auch einen spezifischen Charakter haben: „Analog zu kolonialen Rassismen diskriminiert und entmenschlicht Antisemitismus (…) mittels Stereotypbildung Juden als Gruppe, indem projektiv und falsch generalisiert wird, um Juden kollektiv abzuwerten.“ (Rensmann 2021: 473) Antisemitismus sollte aber nach Rensmann auf keinen Fall mit Rassismus gleichgesetzt werden, weil keine andere Ideologie in ähnlicher Intensität

„der totalisierende Charakter einer umfassenden, hermetischen, personifizierend verschwörungsmythischen Welterklärung sowie der unabdingbare Wunsch nach Vernichtung des ausgemachten ‚Feindes‘ (der Nation, der Religion oder der Menschheit) eingeschrieben ist.“ (Rensmann 2021: 472)

Damit kommt Rensmann dem Antisemitismusverständnis von Schwarz-Friesel und Reichharz nahe, die antisemitische Sinnstrukturen als „Konzeptualisierungen von Juden als fremde, seltsame und schlechte Wesen“ (Schwarz-Friesel & Reinharz 2013: 1), welche als „historisch tradiertes Wissen (…) über viele Jahrhunderte hinweg transportiert“ (ebd.) werden. Juden werden als „Unmenschen, Teufel und Unholde (…) dämonisiert“ (ebd.), als „geldgierige Wucherer, hinterhältige Verschwörer und rachsüchtige Nutznießer (…) moralisch diskreditiert“ (ebd.), ferner „als fremd, arrogant, halsstarrig sowie anders (…) negativ diskriminiert“ (ebd.) und auch durch Zuschreibungen „wie atavistisch, brutal, seltsam, den wahren Glauben negierend (…) als Religion delegitimiert“ (ebd.). Schwarz-Friesel und Friesel kommen allerdings anders als Rensmann zu dem Schluss, dass aufgrund der Spezifik antisemitischer Ideologeme sowie deren historischer Tragweite ein Vergleich von Antisemitismus mit Phänomenen wie Islamophobie gänzlich abzulehnen sei (Schwarz-Friesel & Friesel 2012).

Stögner versteht Antisemitismus und Rassismus auf die Kritische Theorie der Frankfurter Schule aufbauend als „unterschiedliche und doch durcheinander vermittelte Ideologien“ und „Teil eines antidemokratischen ideologischen Syndroms“, zu dem auch Nationalismus, Ethnozentrismus, Sexismus, Antifeminismus, Homophobie oder Transphobie gehören (Stögner 2021: 436). Antisemitismus ist für Stögner eine intersektionale Ideologie, „das heißt er integriert und wirkt über Momente, die für sich genommen nicht antisemitisch sein mögen, sondern sexistisch, homophob, rassistisch, nationalistisch und dergleichen“ (Stögner 2021: 437).

Wie in der Antisemitismusforschung sind auch die Sichtweisen der von uns interviewten Jüdinnen und Juden auf das, was Antisemitismus ausmacht, vielfältig. Einige Interviewte unterscheiden zwischen einem „offenen“ bzw. „groben“ Antisemitismus, der sich unter anderem in Verschwörungsmythologien, Vernichtungsfantasien und Gewalt zeigt, und einem „subtilen“ Antisemitismus, der vor allem in Form von Stereotypisierung, der Gleichsetzung von Juden mit Israel sowie einer überzogenen Israelkritik auftritt. Es gibt Interviewte, die klar zwischen Antisemitismus und Rassismus trennen, aber auch andere, für die Antisemitismus eine Unterform von Rassismus ist oder die der Ansicht sind, dass Antisemitismus und Rassismus eine gemeinsame Wurzel haben – beispielsweise der gleichen „Urangst“ (Interview 2) entspringen. Zudem stellen einige Interviewte heraus, dass es für sie nicht immer einfach sei, negative Erfahrungen, die sie im Alltag machen müssen, auf einen eindeutigen Begriff zu bringen. Dies mag nicht zuletzt daher rühren, dass alltagstheoretische Deutungen stark situational geprägt und zudem durch praktische Imperative bedingt sind, sodass alltagstaugliches Wissen reflexiv nicht kohärent sein muss. Besonders deutlich macht dies ein Interviewter, wenn er festhält, dass auf Israel und Antisemitismus angesprochen zu werden, etwas ist, „wo ich mir selbst auch teilweise dann unsicher bin oder drüber nachdenke, (.) war das jetzt per se antisemitisch?“ (Interview 7). Derselbe Interviewte findet es auch schwierig genauer zu fassen, was für ihn „subtilen“ Antisemitismus ausmacht. Die Gründe für diese Schwierigkeit beschreibt er wie folgt:

„Ich find’ das total schwierig in meinen persönlichen Erfahrungen zu vergleichen, (.) weil es ja, also ich hab’ keine Liste, wo ich jeden einzelnen Fall sozusagen reinschreibe und kategorisiere und dann nochmal ähm irgendwie sozusagen an Härte irgendwie.“ (Interview 7)

Bei unserer Analyse des Interviewmaterials haben wir daher das Begriffspaar der Missachtungserfahrung und Anerkennungsforderung ins Zentrum gerückt. Es ermöglicht es, die subjektiv-normativen Alltagserwartungen der interviewten Jüdinnen und Juden, die in Interaktionen mit Nicht-Juden verletzt werden können, in den Fokus zu rücken. Da Kämpfe um Anerkennung auf diesen subjektiven Alltagserfahrungen fußen, verfügen wir über einen begrifflichen Rahmen, in dem die wissenschaftliche Interpretation mit den alltagstheoretischen Selbstauslegungen (sinn-)adäquat verbleibt. Ferner können wir so berücksichtigen, dass die interviewten Jüdinnen und Juden aus ihren jeweiligen Alltagsperspektiven neben den Erfahrungen, die sie alle klar einem „groben“ Antisemitismus zuordnen, auch Erfahrungen machen, die nicht alle so leicht einordnen können oder wollen. Die Bezugnahme auf den Begriff der Missachtung ermöglicht zudem, die von den interviewten Jüdinnen und Juden geschilderten Erfahrungen als eine Form der Kritik zu begreifen, aus der sich konkrete Forderungen nach Anerkennung ergeben können. Missachtung und Anerkennung stellen einen heuristischen Rahmen bereit, mittels dem wir die Erfahrungen und Forderungen von Jüdinnen und Juden differenziert erschließen können, ohne diese vorab alleinig unter Antisemitismus zu fassen.

3 Über Anerkennungstheorien

Mit der Verwendung des Begriffspaars Missachtung und Anerkennung schließen wir insbesondere an die frühen Arbeiten Honneths an (Honneth 1994). Honneth argumentiert, dass „(i)n unserem alltäglichen Sprachgebrauch (…) noch als ein selbstverständliches Wissen angelegt (ist), daß sich die Integrität des Menschen auf untergründige Weise solchen Mustern der Zustimmung oder Anerkennung verdankt“ (Honneth 2021: 212). Die Erfahrung von Missachtung stellt sich bei ihm als Verletzung von Verhaltensantizipationen dar, vor deren unhinterfragten Hintergrund Menschen in ihrer alltäglichen Lebenswelt mit ihren Mitmenschen interagieren:

„Mißachtungsgefühle (…) bilden den Kern von moralischen Erfahrungen, die in die Struktur der sozialen Interaktionen eingelassen sind, weil menschliche Subjekte sich untereinander mit Anerkennungserwartungen begegnen, an denen die Bedingungen ihrer psychischen Integrität haften.“ (Honneth 2021: 264)

Das Selbstverhältnis einer Person ist für Honneth immer auch intersubjektiv (mit-)bestimmt. Das Selbstbild kann nicht autonom von den anerkennenden und missachtenden Beziehungen begriffen werden, in die ein Individuum stets verstrickt ist (ebd.: 212). Die Relation zwischen der Erwartung des Egos an ein Alter und der Verhaltensweise des Alters gegenüber dem Ego prägen das spezifische Selbstverständnis des Egos grundlegend (ebd.: 148).

Honneth greift hier auf Überlegungen Meads zurück, für den Identität in Auseinandersetzung mit den signifikanten Anderen ihren Ursprung in der Psychogenese hat (Mead 1973). Gelungene Anerkennung in diesen Auseinandersetzungen führt bei Mead zu einem „Myself“, das seine verschiedenen „Me’s“ integrieren und synthetisieren kann. Diese intersubjektive Form der Anerkennung hat auch Honneth im Blick. Ihm geht es in diesem Zusammenhang allerdings weniger um die Entwicklung einer Sozialisationstheorie als vielmehr um die Erarbeitung einer kritischen Gesellschaftstheorie, mittels der sich normativer Fortschritt verstehen lässt. In Anlehnung an das Anerkennungsmodell des jungen Hegel, der Anerkennung ebenfalls intersubjektiv fasst, konzipiert Honneth einen „Kampf um Anerkennung“: Vermittelt durch die Erfahrung und Bewusstwerdung von missachteten Anerkennungsforderungen setzt eine Dynamik ein, in dessen Folge Anerkennung erkämpft wird und Gesellschaft sich so normativ einem idealen Zustand intakter Anerkennungsbeziehungen annähert. In diesem „Ideal einer Gesellschaft“ (Honneth 2021: 281) sind „alle Subjekte als zugleich autonome und individuierte, als gleichgestellte und doch besondere Personen“ (ebd.: 281) anerkannt. Für unsere Argumentation ist in diesem Zusammenhang besonders relevant, dass die Einforderung derartiger Formen der Anerkennung ihren Ausgangspunkt in der lebensweltlichen Erfahrung ihrer Missachtung hat.

Schink stellt in Hinsicht auf Honneths Arbeiten fest, dass „(t)rotz der einerseits unterschiedlichen argumentativen Ebenen und der andererseits nicht ganz passgenauen Gegenstandsbereiche“ (Schink 2016: 159) Verbindungen zu den Überlegungen Goffmans gezogen werden können, insofern ein „enger theoretischer Zusammenhang zwischen (einer „gesunden“ oder „verletzten“) Integrität und (der Konstruktion oder Zerstörung personaler) Identität“ (ebd.) bei beiden Autoren anzutreffen ist. Gerade im Rahmen seiner Arbeit zum Stigma-Begriff, mit welchem er die Attribution sozial diskreditierter Identitäten analysiert, kommt auch Goffman auf die Rolle intersubjektiver Anerkennungsverhältnisse zu sprechen. Stigmatisierung bedeutet nach Goffman (2014), dass Individuen, die in ihrer sozialen Identität von der gesellschaftlichen Identitätsnorm abweichen, in ihren Selbstbezügen geschädigt werden und/oder sich aus Situationen, die als potenziell stigmatisierend wahrgenommen werden, zurückziehen. Der Begriff der „beschädigten Identität“ (Goffman 2014) ist für diesen Zusammenhang zentral. Stigmata sind in Interaktionen hergestellte Abwertungen, die kontextspezifisch geprägt sind (Goffman 2014: 11). Die Ich-Identität als „das subjektive Empfinden seiner eigenen Situation und seiner eigenen Kontinuität und Eigenart, das ein Individuum allmählich als ein Resultat seiner verschiedenen sozialen Erfahrungen erwirbt“ (ebd.: 132) ist abhängig von den Interaktionen mit anderen. Es existiert ein Ensemble verschiedener Bezüge, die kontinuierlich in Einheit gebracht werden müssen, und dabei stets der Gefahr ausgesetzt sind, missachtet zu werden.

Auch Margalit (2012) setzt sich mit der Stigmatisierung von Menschen auseinander. Anders als Goffman, der in Margalits Verständnis betont, „daß Stigmatisierte in ihrer sozialen Identität verletzt werden“ (ebd.: 115), betrachtet er vor allem den „Aspekt der Verletzung ihres Menschseins“ (ebd.). Diese Verletzung ist eine Missachtung des Ideals menschlicher Gleichheit und bezieht sich nicht auf die Zuschreibung einer konkreten diskreditierten Identität. Margalit führt in diesem Zusammenhang den Begriff der Demütigung ein, den er als „Ausschluß aus der menschlichen Gemeinschaft verstanden“ (ebd.: 117) wissen will.

Für uns ist an dieser Stelle relevant, dass sich die Überlegungen von Goffman und Margalit im Rückgriff auf die Arbeiten von Taylor (2009) verbinden lassen: Missachtungserfahrungen, die aus der Behandlung der eigenen Person durch andere entstehen, können entlang zweier Bezugsebenen differenziert werden: Einerseits der Ebene der konkreten sozialen Identitäten einer Person bei Goffman und andererseits der Ebene der Zugehörigkeit zur menschlichen Gemeinschaft bei Margalit. Dies entspricht in vergleichbarer Weise der Unterscheidung zwischen einer „Politik der Würde“ und einer „Politik der Differenz“, mit dem der kommunitaristische Ansatz von Taylor operiert.

Die Politik der universalen Würde fußt auf der Vorstellung einer „unveräußerlichen ‚Würde des Menschen‘ oder (…) Würde des Staatsbürgers“ (Taylor 2009: 15), die auf der Prämisse beruht, dass „jeder an dieser Würde teilhat“ (ebd.). Allerdings verkennt dieser differenzblinde Liberalismus der Moderne, auf dem die Politik der Würde fußt, nach Taylor die identitäre Pluralität der Gesellschaft. Das „Bedürfnis nach Anerkennung“ bezieht sich in seinem kommunitaristischen Verständnis nicht allein auf eine universalistische Anerkennung im Sinne eines klassischen Liberalismus, sondern vor allem auch auf die Anerkennung von Kulturen, an denen das Individuum teilhat (ebd.). Er setzt daher der Politik der universalen Würde die Politik der Differenz gegenüber, der „zufolge (…) jeder Mensch um seiner unverwechselbaren Identität willen anerkannt werden (soll)“ (ebd.: 25). Die unverwechselbare Identität des Einzelnen korrespondiert für Taylor dabei mit den kollektiven Identitäten, die ein Individuum durch seine Einbettung in kulturelle Kollektive hat. Taylor möchte allerdings den differenzsensiblen Liberalismus nicht im Sinne eines Partikularismus verstanden wissen, der im Gegensatz zu einem universalistisch-differenzblinden Liberalismus steht. Auch der differenzsensible Liberalismus weise eine „universalistische Basis“ (ebd.) auf:

„Die Politik der Differenz kritisiert jegliche Diskriminierung und lehnt Verhältnisse ab, in denen es Bürger zweiter Klasse gibt. Auf diese Weise verschafft sie dem Prinzip der universellen Gleichheit Einlass in die Politik der Würde. (…) Man könnte es auch so formulieren: Wir können das, was universell vorhanden ist – jeder Mensch hat eine Identität –, nur anerkennen, indem wir auch dem, was jedem Einzelnen eigentümlich ist, unsere Anerkennung zuteil werden lassen. Die aufs Allgemeine gerichtete Forderung wird zur Triebkraft der Anerkennung des Besonderen.“ (ebd.)

In Hinsicht auf diese Anerkennungsverhältnisse bewegt sich Taylor allerdings vor allem auf der Ebene multikulturell verfasster und rechtsstaatlich organisierter Gesellschaften. Anerkennung wird hier anders als in intersubjektiv ausgerichteten Ansätzen vor allem als Frage des Rechts diskutiert, auf dessen Basis Gruppen ihre kollektiven Identitätsansprüche im Zusammenleben mit anderen Gruppen anerkannt wissen. Der Einzelne wird in dieser Vorstellung primär in Relation zu kollektiven Identitätsansprüchen betrachtet, an denen er qua Gruppenzugehörigkeit teilhat. Auch Taylor betont hier, dass Nicht-Anerkennung das Individuum erheblich schädigen kann:

„Gleichheitliche Anerkennung ist nicht lediglich ein Verhaltensmodus, der einer demokratischen Gesellschaft angemessen ist. Ihre Verweigerung kann denen, die ihrer nicht teilhaftig werden, tatsächlich Schaden zufügen. Die Projektion eines diskriminierenden oder erniedrigenden Bildes auf einen anderen Menschen mag, je nachdem, wie stark es verinnerlicht wird, zerstörerisch und unterdrückend wirken.“ (ebd.: 23)

Zusammenfassend lassen sich insbesondere drei Punkte festhalten: Erstens ist zu betonen, dass Missachtungserfahrungen die Identität eines Individuums schwerwiegend schädigen können, insofern es interaktional auf Bestätigung durch einen anderen angewiesen ist. Zweitens muss berücksichtigt werden, dass sich Missachtungserfahrungen auf unterschiedliche, aber oftmals eng verwobene, Anerkennungsverhältnisse beziehen können. Die Unterscheidung zwischen Anerkennungsverhältnissen, die sich auf die gleichwertige Anerkennung als Teil der menschlichen Gemeinschaft beziehen, und Anerkennungsverhältnissen, die stärker die Relevanz konkreter Identitätsbezüge betonen, ist hier relevant. Drittens können die Missachtungserfahrungen unhinterfragter Anerkennungserwartungen Ausgangspunkt für die Einforderung von Anerkennung werden. Ein aus Missachtungserfahrung resultierender „Kampf um Anerkennung“ sollte allerdings nicht als zwangsläufige Entwicklung verstanden werden.

4 Empirischer Zugang

In unserer Studie haben wir die oben genannten Verständnisse von Missachtung und Anerkennung als Heuristik verwendet, um die Schilderungen unerwünschter und verletzender Erfahrungen im Interviewmaterial zu interpretieren. Hierbei ist wichtig festzuhalten, dass wir weder unsere Daten einfach unter eine bestehende Anerkennungstheorie subsumiert, noch einen „Test“ der Anerkennungstheorien mittels empirischer Daten durchgeführt haben. Vielmehr haben wir unseren Forschungsprozess als ein Ineinandergreifen von induktiven und deduktiven Momenten gestaltet, die sich im Wechselspiel gegenseitig informieren (Witzel 2000).

Die Vorstellung verschiedener theoretischer Ansätze im vorherigen Kapitel und die im nächsten Kapitel erfolgende Ergebnisdarstellung unserer Interpretation sollte nicht dahingehend missverstanden werden, dass auch im Forschungsprozess selbst die Theorien als Ausgangspunkt fungiert haben. Der Forschungsprozess verlief unter umgekehrten Vorzeichen: Ausgehend von der explorativen Analyse der Interviews mit Jüdinnen und Juden über Antisemitismus sind wir auf die Konzepte Missachtung und Anerkennung gestoßen und haben diese im Fortgang als Heuristik für die Präzisierung unserer Interpretation einbezogen.

Zur Beantwortung der Frage, wie Jüdinnen und Juden ihre Erfahrungen deuten, haben wir eine Herangehensweise gewählt, die an die Verfahren der Grounded Theory Methodologie (GTM) angelehnt ist, ohne jedoch „klassisch“ nach GTM zu verfahren. Wir haben uns auf 21 problemzentrierte Interviews (Witzel 2000) gestützt, die wir im Zeitraum von Oktober 2021 bis Februar 2023 mit Jüdinnen und Juden in ganz Deutschland geführt und anschließend mit dem „Talk in qualitative Research“ (TiQ) Verfahren transkribiert haben. Die Interviews wurden vor dem 7. Oktober 2023 abgeschlossen, sodass die Reaktionen auf das Pogrom an ca. 1200 Menschen in Israel und die Erfahrungen im Kontext dieses einschneidenden Ereignisses nicht Eingang in die empirische Analyse gefunden haben.

Wir konnten mittels „Theoretical Sampling“ (Strauss & Corbin 1998) der Interviews verschiedene Dimensionen berücksichtigen, bei denen wir davon ausgehen, dass wir ein breites Erfahrungsspektrum erheben. Ausganspunkt bildete eine erste Kontrastierung nach Geschlecht, Alter, eigener Migrationserfahrung sowie Elternschaft, um einen mittelbaren Zugang zu Antisemitismuserfahrungen an Schulen zu erarbeiten (Chernivsky & Lorenz 2020). Die Rekrutierung der Interviewpartnerinnen und Interviewpartner erfolgte sowohl durch Kontaktaufnahme zu jüdischen Gemeinden als auch durch das Anschreiben unterschiedlicher nicht-religiöser jüdischer Organisationen (wie des jüdischen Studierendenwerks ELES) oder auch der Kontaktaufnahme zu Privatpersonen, die keine Bindung zu jüdischen Institutionen aufwiesen. Im Verlauf des Forschungsprozesses kamen überdies der Wohnort in Deutschland (insbesondere Kontrast zwischen Ost und West), Stadt-Land-Unterschiede sowie der Bildungsgrad hinzu^[2].

Damit wurde beim Sampling berücksichtigt, dass Jüdischsein heterogene Bezüge und Selbstverständnisse umfasst (Brenner 2012; Cazés 2022). Es kann nicht als rein religiöse Zugehörigkeit verstanden werden, auch wenn Religion zweifelsohne ein wichtiger Bezugspunkt des Jüdischseins bleibt. Zudem wurde beim Sampling bedacht, dass die Einwanderung von über 200 000 Jüdinnen und Juden im Zuge des Zusammenbruchs der ehemaligen Sowjetunion die demographische Zusammensetzung, lebensweltliche Prägung und Erinnerungstradition der in Deutschland lebenden Jüdinnen und Juden erheblich verändert hat (Gromova 2015; Körber 2015).

Der mit der Samplingstrategie eng verzahnte Auswertungsprozess zielte in einem ersten Schritt darauf ab, in den Schilderungen von Erfahrungen durch die Interviewten die relevanten Themen zu identifizieren. Wir griffen hier zunächst auf eine weitestgehend offene Codierung (Strauss & Corbin 1998) des Materials zurück, um zentrale Themen und ihre unterschiedlichen Dimensionen herauszuarbeiten. Hierbei ist wichtig zu berücksichtigen, dass die Schilderungen eigener Erfahrungen und die Schilderungen der Erfahrung Dritter selbstverständlich nicht deckungsgleich sind. Für uns wurden die Schilderungen der Erfahrungen Dritter aber dann relevant, wenn die Interviewten diese Schilderungen heranzogen, um ihre eigenen Missachtungserfahrungen darzulegen. Im Zuge dieser induktiv ausgerichteten Codierung entwickelten wir mehr und mehr die Einsicht, dass sich die Schilderungen von unerwünschten und verletzenden Erfahrungen als Missachtung unterschiedlicher Identitätsbezüge interpretieren lassen. Vor dem Hintergrund dieser Überlegung begannen wir parallel zur Codierung damit, uns mit den verschiedenen Anerkennungstheorien auseinanderzusetzen. Über diese theoretische Rückbindung gewannen wir nicht nur eine weitere Perspektive auf unsere Codierung, sondern konnten mittels dieser schließlich auch die Systematisierung der Codierung vorantreiben.^[3] Die Konkretisierung der Kategorisierung erfolgte hier in mehreren Phasen, womit versucht wurde, der „Eigensinnigkeit“ der Interviewgespräche gegenüber den theoretischen Zugängen Rechnung zu tragen. Der gesamte Forschungsprozess war darauf ausgerichtet, die Vielfalt unterschiedlicher Missachtungserfahrungen herauszuarbeiten.

Wir versuchten zunächst, diese Erfahrungsvielfalt in Anlehnung an Taylor (2009) zu analysieren und zwischen einem universalistischen (sich auf die gleiche Würde als Mensch beziehenden) und einem partikularistischen (sich auf die unterschiedlichen Vorstellungen kollektiver jüdischer Identität beziehenden) Konzept von Missachtungserfahrung und Anerkennungsforderung zu unterscheiden. In der weiteren Analyse erarbeiteten wir eine Dreiteilung. Wir gingen diesen Schritt, da verschiedene Interviewte äußerten, sich in einer weiteren Hinsicht missachtet zu fühlen: in ihrer Ich-Identität als gleichwertiger Mensch und zugleich als Person mit spezifischem Bezug zum Jüdischsein sowie drittens in Bezug darauf, dass die Interviewten die Reduktion auf ihr Jüdischsein und damit die Ausblendung anderer Identitätsbezüge ebenfalls als Missachtung wahrnahmen. In einem letzten Schritt erweiterten wir unser Schema abermals, da wir während der Analyse erkannten, dass sich die Erfahrung einer universalistischen Missachtung der Gleichwertigkeit sowohl auf die Gleichwertigkeit als Mensch als auch auf die Gleichwertigkeit als Rechtssubjekt beziehen konnte.

5 Missachtungserfahrungen und Anerkennungsforderungen

Im Folgenden stellen wir die Ergebnisse unserer Interpretation im Detail vor. Die Darstellung der Formen von Missachtung – differenziert hinsichtlich der Gleichwertigkeit als Mensch, als gleichwertiges Rechtssubjekt, als Träger einer kollektiven jüdischen Identität sowie hinsichtlich der individuellen Ich-Identität – und aus ihnen resultierenden Anerkennungsforderungen müssen hierbei als analytische Unterscheidung zur Interpretation unseres Materials verstanden werden. In den Interviews selbst können die hier aufgeschlüsselten Formen miteinander verwoben sein und treten nicht per se isoliert voneinander auf.

6 Fazit

Wir haben die vielfältigen unerwünschten Erfahrungen, die Jüdinnen und Juden im Umgang mit nicht-jüdischen Personen machen müssen, anhand der Anerkennungstheorien von Taylor und Honneth systematisch exploriert. Für uns war es hierbei wichtig, unsere Interviewtranskripte nicht unter der Theorie zu subsumieren, sondern im Verlauf der Arbeit am Material Theorien zur Schärfung und Fokussierung der analytischen Perspektive zu verwenden und in den Forschungsprozess zu integrieren. Dadurch ergab sich ein fortlaufendes Wechselspiel zwischen der theoretischen und der empirischen Ebene.

Mit den verschiedenen theoretischen Ansätzen konnten die Schilderungen der Interviewten als Erfahrungen von Missachtung interpretiert werden. Wir haben vier Formen von Missachtung und analogen Forderungen nach Anerkennung unterschieden. Die interviewten Jüdinnen und Juden berichten von den Erfahrungen in Deutschland, zum einen nicht als gleichwertige Menschen anerkannt zu werden und zum zweiten, auf Grund historischer Erfahrungen nicht ausschließen zu können, auch als gleichwertiges Rechtssubjekt missachtet zu werden. Drittens sprechen sie die Missachtung ihrer kollektiven Identität als Jüdinnen und Juden an, die sich in fremdbestimmten und selektiven Bezügen auf gegenwärtige jüdische Identitäten ausdrückt. Darüber hinaus konnte noch eine weitere Form der Missachtung interpretativ herausgearbeitet werden, die auf die jeweils individuelle Ich-Identität abstellt: Die interviewten Jüdinnen und Juden fühlen sich missachtet als jüdische Menschen, bei denen Jüdischsein zwar wichtiger Teil des eigenen Selbst sein kann, ihr Selbst jedoch nicht auf diese Identität festgeschrieben und reduziert ist. Sie fordern nicht nur einfach ganz allgemein „Anerkennung“ statt „Missachtung“, sondern artikulieren je nach Kontext und Art und Weise der Missachtungserfahrung verschiedene Anerkennungsforderungen. Durch den Rückgriff auf anerkennungstheoretische Ansätze war es uns möglich, die Erfahrungsvielfalt zu adressieren, die Jüdinnen und Juden in Interaktion mit nicht-jüdischen Menschen machen. Hinsichtlich der herangezogenen Anerkennungstheorien hat sich gezeigt, dass auch auf den ersten Blick vermeintlich empirieferne theoretische Ansätze in produktiver Weise zur sinnverstehenden Interpretation herangezogen werden können.

In Anknüpfung an diese Ergebnisse halten wir es daher auch für zukünftige Arbeiten zielführend, die Erfahrung von (antisemitisch motivierter) Missachtung aus Sicht der Betroffenen mit Bezug auf theoretische Ansätze aus den Bereichen der Sozialphilosophie, der Sozialpsychologie, der soziologischen Theorie wie auch der Gesellschaftstheorie zu analysieren. Während wir uns in der Konzeption unserer Leitfadeninterviews vor allem auf Antisemitismuserfahrungen bezogen und uns im Verlauf der Analyse auf Fragen nach Missachtung und Anerkennung fokussiert haben, könnte es sich auch als lohnend erweisen, sich dem Themenkomplex narrativ-biographisch anzunähern, um noch offenere Erzählungen über Missachtungserfahrungen vor dem Hintergrund des eigenen Lebenslaufs zu evozieren. Die soziogenetische Rekonstruktion der biographischen Erfahrungshintergründe, die wir in unserer Studie nicht durchgeführt haben, wäre sicherlich ebenfalls lohnend. Zudem könnte aus einer transgenerationalen Perspektive spezifischer die Kontinuität, Weitergabe und Wirkungsentfaltung von Missachtungserfahrungen und Anerkennungsforderungen zwischen verschiedenen Generationen untersucht werden (Eisemann 2021).

Auch eine vergleichende Perspektive zu Missachtungserfahrungen anderer marginalisierter Gruppen könnte sich im Weiteren als lohnend erweisen. Die Ausarbeitung eines vergleichenden Studiendesigns, welches für Spezifika der jeweiligen Erfahrungen sensibilisiert ist und gleichzeitig strukturidentische Missachtungserfahrungen subjektiv-normativer Erwartungen adressiert, ist ein Desiderat, deren Bearbeitung dazu beitragen könnte, die Unterscheidung zwischen allgemeinen und gruppen- sowie kontextspezifischen Missachtungserfahrungen weiter zu schärfen. In diesem Zusammenhang wäre auch wünschenswert, dass sich intersektionale oder multikulturelle Forschungsansätze weiter für den Themenkomplex Antisemitismus öffnen würden. Die jüngsten Arbeiten von Stögner sowie von Coffey und Laumann sind hinsichtlich der Verbindung intersektionaler Ansätze mit Erkenntnissen der Antisemitismusforschung instruktiv (Stögner 2021; Coffey & Laumann 2021). Im Einklang mit diesen Arbeiten sowie der Position einiger Interviewter aus unserer Studie muss die zukünftige Forschung in noch stärkerem Maße die Erfahrungen von Jüdinnen und Juden auch jenseits des Themenkomplexes Antisemitismus berücksichtigen.

Zukünftige Studien müssen sich aus unserer Sicht aber vor allem auch mit der Welle an Antisemitismus auseinandersetzen, die im Anschluss an den 7. Oktober 2023 über Jüdinnen und Juden weltweit hereingebrochen ist. Zwar glauben wir nicht, dass die von uns entwickelte Typologie der Missachtungserfahrungen von Jüdinnen und Juden in Deutschland mit diesem Ereignis obsolet geworden ist. Für die empirische Analyse stellt sich jedoch die Frage, welche Veränderungen der 7. Oktober für das Erleben von Missachtung unter Jüdinnen und Juden mit sich bringt. Welche Grenzverschiebungen wurden hier erlebt, welche Dimensionen der Missachtung wurden in noch nachdrücklicher Weise für Jüdinnen und Juden salient und welche neuen Akzentuierungen sind im Zuge dessen erlebt worden?