Band 96, Heft 3-4

»Voll von Räuberbanden war Judäa«, so lautete das Urteil des jüdischen Historikers Flavius Josephus am Ende des ersten Jahrhunderts über die Zeit unmittelbar nach dem Tod Herodes des Großen. In den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts erklärte J. Jeremias, das herrschende Räuberunwesen habe es den galiläischen Pilgern zur Zeit Jesu unmöglich gemacht, allein zu reisen. Die prekäre Sicherheitslage sei, zu diesem Ergebnis kommt eine Reihe moderner Theologinnen und Theologen, u.a. Resultat sozialer Spannungen gewesen. W. Bösen schreibt in »Galiläa als Lebensraum und Wirkungsfeld Jesu«: »Die Wirtschaft Palästinas ist seit Herodes I. zerrüttet, Hungersnöte wie die von 46–48 n.Chr. verschärfen die wirtschaftliche Situation: Eine Mehrheit der Bevölkerung lebt unter bzw. hart an der Grenze des Existenzminimums«; zu vergleichbaren Ergebnissen kommen A. Ben-David, L. Schottroff, G. Theißen, J. E. Stambaugh und D. L. Balch, J. D. Crossan, E. W. und W. Stegemann u.v.a.

Innerhalb der Bildrede über Alt und Neu in Lk 5,36–39 bildet das Weinwort V.39 nach wie vor eine crux interpretum. Situiert ist die Bildrede in der zuvor von Lukas geschilderten Gesprächssituation der Kritik der Pharisäer im Rahmen des Gastmahls des Levi. Diese beanstanden die bei dem Festmahl manifest gewordene Praxis Jesu, mit Zöllnern und Sündern zu essen, und das Verhalten seiner Jünger, statt zu fasten, zu essen und zu trinken. Nach den beiden jeweils direkt zum Punkt gegebenen Antworten Jesu bildet seine parabolische Rede V.36–39 einen weiteren, allgemeinen und abschließenden Kommentar zu den diskutierten Fragen differierender Praxis. Die Schwierigkeit in der Interpretation von V.39 hat ihren Grund darin, dass in dem sogenannten Doppelbildwort über Flicken und Wein V.36–38 das Neue gegenüber dem Alten höher bewertet zu sein scheint, während es anmutet, dass in der sogenannten »Weinregel« V.39 das Alte als dem Neuen deutlich überlegen dargestellt ist. Wenn man dieses Problem nicht einfach dadurch lösen will, dass man den im Verhältnis zum Übrigen scheinbar sperrigen V.39 streicht, kann man auf einen der beiden bisher fast ausschließlich als exegetisch für möglich angesehenen Lösungsversuche zurückgreifen, die allerdings je für sich nicht zu überzeugen vermögen.

This article will address the function of Isa 54,1 in Gal 4,21–5,11, the socalled ‘Hagar/Sarah allegory’. The quotation of Isa 54,1 appears in Gal 4,27 as follows: ## add figure 'zntw.96.3-4.188_01.gif'### For it is written, Rejoice, barren woman who does not bear children, break forth and shout, one who cannot suffer birth pains, because the children of the abandoned one are many more compared with the children of the one who has a husband. For most commentators Paul’s use of Isa 54,1 remains an enigma, while the consensus reading of the passage, for quite obvious reasons, views the citation as secondary and supplemental to the Abraham narrative from Genesis.

Der gegenwärtige Forschungsstand zur Frage des Verhältnisses von Gegenwart und Zukunft innerhalb der eschatologischen Konzeptionen des Kol und des Eph läßt sich in zwei Punkten zusammenfassen: (1) Die Exegeten sind sich weitgehend einig, daß die in diesen beiden deuteropaulinischen Briefen jeweils entwickelten eschatologischen Konzeptionen von der Vorstellung der endgültigen Erlösung der Glaubenden als einer bereits gegenwärtigen Realität dominiert werden. In beiden Briefen werde jeweils eine ›präsentisch‹ zu nennende eschatologische Konzeption vorgelegt. (2) Kontrovers diskutiert wird hingegen die Frage, wie angesichts dessen solche Aussagen zu verstehen sind, die sich auf eine zeitliche Zukunft bzw. auf die zeitlich zukünftige Parusie Christi zu beziehen scheinen. Hier lassen sich drei unterschiedliche Positionen erkennen: (a) Die Anspielungen auf eine zeitliche Zukunft werden konsequent im Rahmen der realisierten bzw. präsentischen Eschatologie interpretiert und auf die Gegenwart der Glaubenden bezogen. (b) Aussagen, die zeitlich-futurische Implikationen enthalten, werden zwar in zeitlich-futurischem Sinne gedeutet, die Zukunft wird dann aber lediglich als Offenbarung der in der Gegenwart bereits existierenden Realitäten begriffen. (c) Denjenigen Hinweisen, die auf eine zeitliche Zukunft und die zukünftige Parusie Christi anspielen, wird eine eigene theologische bzw. eschatologische Valenz zugebilligt. Damit geht die Vorstellung einer qualitativen Weiterentwicklung des Heils von der Gegenwart bis hin zu der in der Zukunft erfolgenden Parusie Christi einher.

Der Mischnatraktat Avot, auch als »Kapitel der Väter« (Pirqe Avot) oder »Sprüche der Väter« bekannt, beginnt mit einer Traditionskette, die die Weitergabe der Tora von Mose am Sinai bis zu den Rabbinen der Zeit der Mischna nachzeichnet; sein Hauptteil besteht aus im Namen der frühen Meister oder anonym überlieferten Weisheitssprüchen. Seit dem Mittelalter auch in das Gebetbuch aufgenommen und in diesem Zusammenhang um ein sechstes Kapitel erweitert, ist der Traktat bis heute der populärste jüdische Traditionstext geblieben. In regional unterschiedlicher Form noch immer Teil des Sabbatgottesdienstes (gewöhnlich zwischen Nachmittags- und Abendgebet, sei es an allen Sabbaten oder nur zwischen Pesach und Wochenfest), ist der Traktat zumindest in Teilen auch nicht traditionsgebundenen Juden meist noch auch aus Schule oder Religionsunterricht in Erinnerung. Der Text gilt als Inbegriff rabbinischer Weisheit oder Ethik und findet unter Titeln wie »Die Ethik des Talmud « oder »Die Weisheit der Väter« nach wie vor große Verbreitung.

In Joh 7,1 gibt es eine inhaltlich belangvolle Variante: »Danach zog Jesus in Galiläa umher; denn er wollte nicht (οὐ γὰρ ἤθελεν) / denn er hatte keine Vollmacht (οὐ γὰρ εἶχεν ἐξουσίαν) in Judäa umher(zu)ziehen, weil ›die Juden‹ ihn zu töten suchten«. Die vier am weitesten verbreiteten deutschen Übersetzungen (Revidierte Luther, Zürcher, Revidierte Elberfelder und Einheitsübersetzung) folgen der Mehrheitslesart ἤθελεν, wie sie in der 25. bis 27. Auflage von Nestle-Aland als Text abgedruckt wurde. Dasselbe gilt u.a. von der Revised Standard Version und der New Revised Standard Version. Obwohl B. M. Metzger anerkennt, daß die Minderheitslesart εἶχεν ἐξουσίαν (W it [a, b, ff 2 , l, r 1 ] syr c Chrysostomus) mit johanneischer Ausdrucksweise übereinstimmt und die lectio difficilior zu sein scheint, fällt sein textkritisches Urteil deutlich aus: »Since, however the idiom is not peculiar to John but occurs elsewhere as well, the Committee judged that the overwhelming weight of the external evidence supporting ἤθελεν more than counterbalances any considerations bearing on the more difficult versus the less difficult reading«. Die Entscheidung des Komitees ist mit dem Siglum [A] versehen, und das bedeutet, »that the text is certain«. Sieht man in neuere Kommentare, ergibt sich allerdings ein völlig anderes Bild. Soweit sie das Problem diskutieren, bevorzugen sie mit wenigen Ausnahmen die Minderheitslesart. Dabei war das Urteil von C. K. Barrett besonders einflußreich. Die Neue Jerusalemer Bibel und die New Revised Standard Version nehmen von dieser Diskussionslage insofern Notiz, als sie in Anmerkungen auf die Minderheitsvariante hinweisen. Für Kritiker der Textausgabe von Nestle/Aland ist Joh 7,1 ein wichtiger Beleg dafür, daß die richtige Lesart auch in wenigen späten Zeugen erhalten sein kann und deshalb äußere Kriterien wie Alter, Wertigkeit und Verbreitung von Handschriften wertlos seien.

In 1Thess 1,9f. erinnert Paulus die Adressaten daran, daß sie sich von den Göttern abwandten, um dem wahren, lebendigen Gott zu dienen und seinen von den Toten auferweckten Sohn Jesus aus den Himmeln als Retter vor dem kommenden Zorngericht zu erwarten. V.10 sieht bei Nestle-Aland so aus: καί ἀναµένειν τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐκ τῶν οὐρανῶν, ὃν ἤγειρεν ἐκ [τῶν] νεκρῶν, ΄Ιησοῦν τὸν ῥυόµενον ἡµᾶς ἐκ τῆς ὀργῆς τῆς ἐρχοµένης. Das Komma vor »Jesus« zeigt, daß die Herausgeber den Relativsatz »den er (Gott) auferweckte von den Toten« auf »seinen Sohn« beziehen. Das tut auch die Fachliteratur fast durchweg und kommentarlos, soweit ich sehe. Der Satz läßt sich aber auch mit »Jesus« verbinden. Vor das Bezugswort gestellte Relativsätze sind verbreitet und auch Paulus geläufig (Röm 4,17; 9,24; 16,2; 2Kor 12,20; Gal 2,18; 5,17; Phm 10). 1Thess 1,10 dürfte dazugehören (die Form ähnelt besonders Röm 4,17 und Phm 10). Dafür spricht, daß Paulus nie vom Sohn sagt, Gott habe ihn auferweckt oder er sei von ihm auferweckt worden oder er sei auferstanden, wohl aber von Jesus (Röm 8,11; 1Thess 4,14); zudem stünde der Relativsatz besser direkt bei »seinem Sohn«, wenn er ihn qualifizieren sollte. Ist das mindestens erwägenswert, dann charakterisiert Paulus in V.10 Gottes Sohn, den die Thessalonicher aus den Himmeln erwarten, doppelt durch etwas, was Gott an ihm tat (er erweckte ihn von den Toten), und was er, jetzt beim Namen genannt, für uns tun wird (er wird uns vor dem kommenden Zorngericht erretten). Das erste Charakteristikum nennt den Grund oder (einen) Zweck des zweiten. Nicht von ungefähr erscheinen die beiden charakteristischen Momente erweitert in 1Thess 4,13–18 wieder, der Sohnestitel im Brief nicht mehr.

In der narrativen Exposition der zweiten (Mt) bzw. dritten (Lk) Prüfung innerhalb der synoptischen »Versuchungsgeschichten« ist davon die Rede, dass Jesus vom Teufel ἐπί τὸ πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ (Mt 4,5 par. Lk 4,9) gestellt wird. Allerdings ist nicht klar, was mit dem πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ gemeint ist bzw. wo es zu lokalisieren ist.