Volume 130, Issue 3

Zusammenfassung Diese Untersuchung der aus unterschiedlichen literarischen Schichten bestehenden Erzählung von Josefs Mahl mit seinen Brüdern in Gen 43 arbeitet heraus, wie das Mahl gemeinsam mit dem Motiv des Versteckens von Josefs Becher in Gen 44 als performativer Handlung der Bestimmung der Beziehungen unter den Teilnehmenden dient. So erscheint Gen 43 als zentraler Teil des langen Erzählwegs hin zur Versöhnung der Brüder. Die Untersuchung betrachtet das Mahl in Gen 43 in drei Dimensionen: 1. aus anthropologischer Sicht Untersuchungen zu Machtverhältnissen bei Festmählern, 2. in der Perspektive vergleichbarer Texte des Alten Orients, insbesondere der Darstellungen persischer Festmähler und 3. vor dem Hintergrund der Bedeutung des Kelches bei persischen Festen und Mählern. Letztere nimmt vor allem die Bedeutung der Rolle des Kelches in Gen 44 als Verstärkung der performativen Handlung in Gen 43,31–34 in den Blick.

Zusammenfassung Dtn 18,15–18 beinhaltet das berühmte Diktum, dass JHWH einen Propheten wie Mose für die nachfolgenden Generationen erwecken will. Dieses Konzept von Prophetie wird sinnvollerweise auf das Wort aus Hosea 12,14 zurückgeführt, wobei dieses Orakel wiederum auf eine frühere, im Nordreich wurzelnde Tradition zurückzuführen ist. Das Nordreich beförderte einen Mythos, dass der Exodus erneut durch die Teilnahme an dem durch Jerobeam ben Nebat etablierten Kult zu erleben sei. In dessen Hintergrund stand die typologische Verbindung von Jerobeam und Mose. Die Jerobeam-Mose Verbindung wurde auf alle nachfolgenden Könige des Nordreichs bezogen, die an der Spitze des Staatskults standen: So wie der Exodus durch die Teilnahme am Kult erneut erfahren wird, so verstand man den regierenden König als neuen Mose. Die Autoren von Dtn 18,15–18 beziehen sich auf ebendieses Konzept und trennen Mose von dem königlichen und staatlichen Bereich.

Zusammenfassung Es ist eine vertretene Ansicht, dass Ps 1 entweder allein oder in Kombination mit Ps 2 die Funktion eines Vorwortes zum »Buch« der Psalmen erfüllt. Obwohl diese Sicht von der frühchristlichen Rezeption unterstützt wird, hängt viel davon ab, wie man תורת יהוה in Ps 1 versteht, und wie man die Beziehung zwischen den ersten beiden Psalmen und dem Konzept des »Buches« der Psalmen versteht. Dieser Artikel besieht diese Frage neu und benennt einige Gründe gegen diese These. Zuerst wird תורת יהוה analysiert. Dabei wird argumentiert, dass sich der Ausdruck nicht auf eine Sammlung von Psalmen bezieht, sondern auf eine Tora, die mit Moses verwandt ist. Zum zweiten wird der Pescher des Psalms in Qumran besehen, 4Q174, und ein paratextuelle Verständnis von Ps 1 dort ebenso bestritten wie eine verknüpfende Lesung von Ps 1–2. Abschließend wird eine Textvariante in Apostelgeschichte 13:33 analysiert, die einen interessanten Einblick in die Interpretation von Ps 1 im 4. Jahrhundert bietet. Zusammengefasst stellen die Beobachtungen den fest etablierten Konsens in Frage, nach dem Ps 1–2 als Vorwort zum Buch platziert wurde.

Zusammenfassung Der Artikel diskutiert mehrere Beobachtungen zu Psalm 86, seine Form und Inhalte, seine Autorenschaft, seine Position im Rahmen des Psalters und seine literarische Geschichte. Die Autoren schlussfolgern daraus, dass es immer schwieriger wird, den Beitrag spezifischer Gruppen von Autoren in den Psalmen zu leugnen. Vieles spricht dafür, dass neben den »Gerechten« ṣaddîqîm , vor allem die »Frommen« ḥ a sîdîm , aber auch die »Armen« ʿanāwîm und »Elenden« ’æbyônîm nicht nur als Selbstbezeichnungen, sondern auch als Unterschriften von Psalmenautoren und Redaktionskreisen verstanden werden müssen. Defintionsabhängig sind diese Autorengruppen als Bewegungen, Parteien oder als sonstige Gruppen zu bezeichnen. Hinweise deuten darauf, dass sie zumindest als unterschiedliche Autoren mit leicht unterschiedlichen sozialen Dialekten zu verstehen sind. Der Beitrag verbindet formkritische und redaktionskritische Methodik mit sozialwissenschaftlichen Ansätzen und kommt zu dem Schluss, dass der relativ junge Psalm 86 ursprünglich ein Psalm der »Armen« und »Elenden« war, der von einer Gruppe von Chassidim später übernommen wurde.

Zusammenfassung Das Argument, das Hohelied könne nicht symbolisch für Gottes Bundesliebe zu Israel verstanden werden, weil es zur Weisheitsliteratur gehöre, ist anachronistisch und nicht überzeugend. Nach formgeschichtlichen Kriterien gehört das Hohelied nicht zur Weisheitsliteratur. Auch seine kanonische Einordnung unter die Salomonischen Bücher macht es nicht zu einem weisheitlichen Buch. Vielmehr gehört es, wie das mesopotamische Vergleichsmaterial zeigt, in den Bereich der Königsliteratur. Auf diesem Hintergrund kann das Hohelied möglicherweise eine »orthodoxe« israelitische Aneignung des altorientalischen Motivs der Heiligen Hochzeit sein, in dem Israel oder Jerusalem den Platz der Göttin einnimmt, während Salomon – wie jeder altorientalische König – dem Volk als Gottes Stellvertreter gegenübertritt. In diesem Licht gesehen bestätigt sich eine der zentralen Einsichten der Wirkungsgeschichte des Hohenliedes: Es mag doch schon von Anfang die gott-menschliche Bundesliebe besungen haben.

Zusammenfassung Der Aufsatz unternimmt es den ursprünglichen Textbestand von Sir 4,26–27 und seine Entwicklung nachzuzeichnen. Dazu werden zunächst die hebräischen, griechischen, syrischen und lateinischen Versionen dieser Passage betrachtet, dann werden parallele Quellen besprochen – insbesondere der akkadische Hear the Advice und die syrische Wisdom of Ahiqar . Die nachfolgende Wirkungsgeschichte des Sprichworts in mittelalterlichen arabischen und jüdischen Quellen, die dem legendären Weisen Luqman und Ibn Gabirol zugeschrieben werden, werden ebenfalls verfolgt.