Volume 29, Issue 2

Nicht nur das menschliche Sein ist Hervorbringen, Umgestalten, Einreißen und Neu-Errichten. Es ist Ruhelosigkeit, Prozessieren und Sehnen. Sehnen wird als Mangel gedeutet, durch den sich das Universum als Ganzes und in seinen Bestandteilen unablässig umgestaltet. In diesem Sinn erweisen sich Fehler und Mängel als ein allgemeines Prinzip der Verbesserung und der permanenten Umgestaltung. Das Weltall hat von Anbeginn an auch eine Sehnsucht nach Sprache und Kultur, nach Geist und Bewusstheit. Die Sehnsucht der Materie setzt sich in Denkern und Forschern fort, um mithilfe der neuen Technologien die Spezies Mensch zu überwinden. Dagegen etablieren sich Wege in eine offene Zukunft, die Raum für Sehnsucht, Reflexion und Mangel lässt.

Der Gegenstand des vorliegenden Beitrags ist die Entwicklungstheorie von Paul Alsberg (1883-1965) und deren Prinzip der Körperausschaltung. Erkenntnisleitend ist die Frage, wohin diese Ausschaltung führt, wenn sie realisiert wird. Ein Szenario, das – so die hier vertretene These – das vollzogene Prinzip der Körperausschaltung mit den Mitteln des ästhetischen Ausdrucks thematisiert, ist der Film Matrix (1999). In diesem Sinne wird zuerst Alsberg und dessen Werk vorgestellt. Anschließend folgt eine kurze Einführung in seine Theorie der menschlichen Entwicklung durch Körperausschaltung in ihren wesentlichen Gesichtspunkten. Darauf basierend werden durch die Brille dieser anthropologischen Theorie des Menschen als Mängelwesen einzelne, die Thematik des Films Matrix konstituierende Aspekte beleuchtet.

Der Beitrag diskutiert Arnold Gehlens Figur des Mängelwesens und vollzieht dessen anthropologische Annahmen anhand zentraler Rezeptionslinien nach: An Gehlens Modell entzünden sich zahlreiche Debatten, die von einer Replik des nationalsozialistischen Pädagogen Ernst Krieck über verhaltens- und evolutionsbiologische Korrekturen bis hin zur Kritik und entschiedenen Ablehnung des Werkes reichen. Ein besonderer Schwerpunkt wird dabei auf die Rezeption durch Theodor W. Adorno und Jürgen Habermas als zentrale Protagonisten der Kritischen Theorie gelegt. Schließlich soll vor diesem Hintergrund Gehlens Werk in den Kanon der Neuen Rechten, denen er mittlerweile als Vordenker gilt, eingeordnet werden.

Technik als Hilfsmittel, das die natürlichen Mängel des Menschen kompensieren helfen soll – diese moderne Pointe der europäischen Kulturgeschichte und Anthropologie der Technik wird nicht nur, aber insbesondere seit dem 20. Jahrhundert auf Ihre Plausibilität befragt und in Zweifel gezogen. Die in dieser Vorstellung unterstellte Trennung von einer natürlichen und einer künstlichen Lebenssphäre des Menschen ist mittlerweile als ihrerseits künstliche Trennung verabschiedet worden. Aus einer phänomenologischen Perspektive öffnet sich allerdings ein Zwischenweg. Ausgehend von der Erfahrung der Technik als Prothese ermöglicht er ein Denken des Mangels, das sich den Versuchungen der skizzierten Alternativen entzieht, indem es den Mangel weder in einen ontologischen Mängelkatalog noch in ein pures Konstrukt ummünzt, sondern ihn als Erfahrung in den Blick nimmt.

Ausgehend von historischen und sozialtheoretischen Befunden rekonstruieren wir zunächst in skizzenhafter Form, wie es zu einer Konstruktion von Behinderungen als Verkörperungen einer Mangelhaftigkeit anthropologischen Ausmaßes gekommen ist. In Anschluss hieran vertreten wir die These, dass Behinderung eine kulturelle Norm darstellt, die der Kultur selbst Grenzen setzt. Nicht der Mensch stellt das „eigentliche“ Mängelwesen dar, sondern die gesellschaftliche Kultur vorenthaltener oder eingeschränkter Teilhabe sowie die pädagogische Kultur mangelhafter Bildungsmaßnahmen. In ethischer Hinsicht begründen wir diese These von der Verantwortung gegenüber dem Anderen her, dessen Andersheit wir als irreduzibel bzw. radikal fassen. Wir schließen mit einer kurzen Reflexion über die Frage, wie sich dieser veränderte Zugang zu Menschen mit Behinderungen bildungstheoretisch fassen lässt.

Dieser Beitrag untersucht, was es heißt, verwundet zu leben. Was auf den ersten Blick als eine mehr als gewöhnliche und kaum spektakuläre Frage erscheinen mag, wird nach Untersuchung der dominanten Phantasmen der Unverletzlichkeit als eine Grundfrage der historischen Anthropologie erkennbar: Wie entsteht und wandelt sich der tägliche Umgang mit eigener Verletzlichkeit und Verwundung im Menschenbild? Welche Wunden des Gewöhnlichen werden in den meisten Lebens- und Arbeitsumgebungen im Allgemeinen ignoriert und ausgeblendet? Worin bestehen die Idiosynkrasien eines empfindsamen Leibes, eines sensorisches Corpus? Und in welchem Zusammenhang stehen die Begehren eines bestimmten Menschen zu seinen Wunden? Eine Körperanthropologie der Wunden bezieht die Verletzungen eines Menschen im Laufe seines Lebens als integraler Teil eines Menschenbildes mit ein.

Digitalisierung ist die Transformation der Lebenswelt in quantifizierbare Daten bei gleichzeitiger Automatisierung. Sie ist damit auch ein Angriff auf die Materialität vulnerablen Lebens. Die Triebkräfte dieser Kolonisation finden im Dispositiv aus Politik, Wirtschaft und Wissenschaft zusammen. Im Ausgang von der Phänomenologie der Leib beschreibt der Beitrag die Durchführung dieser Imperative, die in eine Halbierung der Humanität münden. Im Anschluss an Bruno Latour wird über eine Politik der Postdigitalisierung nachgedacht.

Im Mittelpunkt dieses Beitrags zu Grundlagen der psychiatrischen Anthropologie steht die spezifische Vulnerabilität der psychischen Organisation des Menschen. Diese wird anhand von zwei Leitfragen untersucht, die sich auf die Entgleisungsmöglichkeiten der psychischen Struktur und auf problematische und überfordernde Bedingungen der menschlichen Existenz beziehen. Als wichtige Komponenten dieser Vulnerabilität werden die besondere Offenheit, Ungesichertheit und inhärente Widersprüchlichkeit der Organisations- und Daseinsform des Menschen identifiziert. Demnach sind die höheren Freiheitsgrade, die die psychophysische Organisation des Menschen mit sich bringt, zugleich auch wesentliche Gründe für die Prekarität und Verletzbarkeit der menschlichen Existenz. Ziel des Beitrags ist ein vertieftes Verständnis der leidvollen Widersprüche und Konflikte im Leben insbesondere psychisch kranker Menschen.

Die Unvollkommenheit des Menschen zwingt ihn biologisch zu Kompensationen, die in den kulturellen Leistungen zum Ausdruck kommen. Psychologisch bedeutet diese Unvollkommenheit eine Offenheit hinsichtlich einer unendlichen Vielfalt schöpferischer Möglichkeiten. Während Alfred Adlers Überlegungen auf den Finalismus einer idealen Gemeinschaft als die noch zu vollendende Evolution zielen, stellen Sigmund Freud und Donald W. Winnicott die Unabschließbarkeit seelischer Entwicklungen heraus. Die Unvollkommenheit des Seelischen kann sich in alle Richtungen entfalten, muss aber dabei immer mit den unvermeidlichen Konsequenzen rechnen. Das Umgehen mit unserer Unvollkommenheit kann durchaus misslingen und führt zu Abwehrmaßnahmen, durch die die Menschen gottähnlich werden wollen.

Die Bezeichnung „alt“ hat sich zu einem Wertbegriff negativer Konnotation gewandelt, so dass er synonym für alle möglichen Defizienzen bzw. als Chiffre für Defizienz schlechthin steht. Alt zu sein ist nun nicht länger eine Sache der Jahre, sondern von (verloren gegangenen) Qualitäten. Positiv ist daran, dass (fast wieder alles) möglich ist, negativ ist, dass gerade deshalb auch (fast) wieder alles ermöglicht werden muss. Denn der Alte ist selber schuld und will er es nicht bleiben, muss er etwas daran ändern. Die Krankschreibung des Alters ruft seine Behandlung hervor, was nichts anders bedeutet als dass das Alter, das als Krankheit begriffen wird, kuriert werden muss, wobei die Kur nicht in seiner Heilung, sondern in seiner Überwindung, d.h. seiner Abschaffung besteht. Das Anti-Aging verfolgt eine radikale Abkehr vom Menschen, wie wir ihn kennen. Gerade am Alter lässt sich aber zeigen, dass der Mensch mit Mängeln leben kann, häufig trotz seiner Mängel glücklich wird und mit ihnen sogar seinen Frieden macht.

Der Beitrag setzt sich mit den theologischen Implikationen rund um die Sterblichkeit auseinander. Die Überlegungen greifen auf jene hebräisch-jüdischen Traditionen zurück, die Vergänglichkeit nicht einer verfehlten, defizitären Schöpfung anlasten, sondern sie als Bedingungen anthropologischer Entwicklung verstehen. Die Auseinandersetzung hinterfragt die alten und neuen, die verborgenen und manifesten Imperative eines guten Sterbens, die im Schlepptau einer Tugendethik den westeuropäischen Umgang mit Krankheit und Vergänglichkeit prägen. Demgegenüber werden Ansätze gezeigt, die sich durch eine radikale Orientierung an der individuellen und kulturellen Verfasstheit der Betroffenen auszeichnen und die Diversität der Krankheits- und Sterbeverläufe berücksichtigen.