Volume 66, Issue 4 - Special Issue: Ambivalences of Envy

This paper explores self-envy as a kind of envy in which the subject targets herself. In particular, I argue that self-envy should be regarded as a variation of existential envy, i. e., envy directed toward the rival’s entire existence, though in the case of self-envy, the rival is oneself. The paper starts by showing that self-envy is characterized by an apparent weakening of envy’s triangular structure insofar as the subject, the rival, and the good coincide in the self. After discussing an interpretation of self-envy in terms of a splitting of the self, I present an alternative explanation in terms of the ontological possibilities inherent in our actual and past empirical selves to become our ideal self. I argue that in self-envy, an actual empirical self envies her past empirical self for having more ontological possibilities of becoming her ideal self. I proceed to show that self-envy can be interpreted as a variety of existential envy. I argue that the existential self-reproach so characteristic of self-envy can be counterbalanced by feeling unconditionally loved by others and God.

This article is about the connection between envy and ressentiment. Both are understood as emotional strategies for dealing with desire. Ressentiment is understood as the perpetuation and radicalization of a strong form of envy. Lacan’s mirror stage as well as Nietzsche’s and Scheler’s theories of ressentiment serve as a frame of reference for the development of this thesis.

This article first presents a phenomenology of envy. It is shown that envy combines intentionality (striving) and reflexivity (suffering from oneself), representing a form of self-relation. It is suffering from oneself in the endeavor of appropriating the happiness of the other: the desire to take the place of the other. It turns out that envy is as related to love as it is opposed to it: envy always includes admiration; envy is the desire to take the place of the other without the other; love, according to Hegel, is the desire to be oneself in unity with the other. In the second part of the essay, an attempt is made to interpret God – the summum bonum – as an object of envy and thus to read the Christian understanding of sin (the attempt to be like God) as an envy phenomenon. In this way, Lutheran Christology ( communicatio idiomatum ) and its underlying soteriology (Luther’s “fröhlicher Wechsel”) can be interpreted as a way of dealing with the structure of envy: the happy exchange between Christ and the sinner opens up the possibility of being oneself in the other, of sharing in divine life and thus in the happiness of Christ.

My basic question in this paper is pretty straightforward: which resources does the Christian tradition have to overcome envy? If one reads the story of Christ’s passion as an “envy drama” and Christ’s cross as the unjust result of his enemies’ sinful envy (see Mk 15:10), one might offer a more elaborate version of the initial question: what do the crucifixion and resurrection mean when reconsidered as overcoming – or, as I shall say: suspending – envy as cardinal sin? Section one lays out conceptual issues, while section two repudiates two attempts of defending a particular form of envy. Section three is dedicated to different soteriological and Christological models in asking how they can deal with sin (and envy). It reacts to the problems implied by these accounts, particularly the subjectivist one, by suggesting a praxeological answer to the question of this paper.

Zusammenfassung Die folgenden Ausführungen haben ihre stringente Begründung in einer detaillierten Interpretation von Anselms Proslogion , die ich im Jahre 2000 vorgelegt habe. 1 Diese neue Lesart des Anselmschen Argumentes kann hier nicht in extenso wiedergegeben werden; ich werde aber ihre wesentlichen Ergebnisse heranziehen, um von da aus das Verhältnis zum Gottesbeweis des Descartes zu beleuchten. 2

Zusammenfassung In ihrem Bestreben, die Funktionsweise totalitärer Systeme zu verstehen, insbesondere, die von Nazi-Deutschland begangenen Verbrechen zu begreifen, spricht Hannah Arendt von der Banalität des Bösen. Dabei geht sie über Kants Auffassung des radikal Bösen hinaus, ohne dessen moralische Bedeutung zu verwerfen, um angesichts der Erschütterung des traditionellen Verständnisses von Humanität durch den Eichmann-Prozess den Begriff der persönlichen Verantwortung zu retten. Insofern sie sich an der antiken griechischen Philosophie von Sokrates und Platon sowie an den Quellen des Judentums orientiert, wird in Umrissen eine konzeptuelle Nähe zu Hermann Cohen sichtbar. Der dialogische und dialektische Charakter des Denkens, auf dem Arendts Widerstand gegen den Totalitarismus beruht, ist in Cohens Philosophie, die Arendt kaum wird gelesen haben, vorgeformt. Das von Cohen in seiner Auseinandersetzung mit Kant für Arendt herausgearbeitete radikal Gute lässt sich jedoch nur durch zwei regulativen Prinzipien annäherungsweise bestimmen: durch das Sokratische Prinzip des inneren Selbstgesprächs und den auf die moralische Sphäre angewandten Urteilsbegriff Kants.

Zusammenfassung Der vorliegende Aufsatz nähert sich dem Thema „Geflüchtete in Deutschland“ sowohl aus gesellschaftspolitischer als auch aus theologischer Perspektive. Der Aufsatz vertritt die Auffassung, dass der Mensch zur Entfaltung seines Selbst dazu aufgerufen ist, dem Anderen zu begegnen und für ihn einen Platz in seinem Leben einzuräumen, damit der Mensch nicht in den Grenzen seines eigenen Selbst gefangen bleibt. In diesem Aufsatz sind es die Geflüchteten in Deutschland, die als die Anderen betrachtet werden. Der Aufsatz ist daher ein Plädoyer an die Einheimischen, Geflüchtete aufzunehmen und bereit zu sein, mit ihnen in eine gegenseitige Beziehung zu treten. Die Offenheit der Theologie kann sich dabei auf zwei Ebenen zeigen: Einerseits durch die ständige Rückkehr zum Kern der christlichen Botschaft, nämlich Gottes- und Nächstenliebe. Zum anderen in der Offenheit des christlichen Denkens und der Theologie und ihrer Lehren, die den christlichen Glauben in der Gegenwart vertreten. Der Aufsatz geht davon aus, dass das Element der Offenheit gegenüber den Anderen ein wichtiger Bestandteil einer zeitgemäßen, aber auch zukunftsfähigen Christlichen Theologie ist. Damit stellt der Beitrag einen grundsätzlichen Schlüsselgedanken für eine zukünftige christliche Theologie bereit, der fordert, den Anderen immer im Blick zu behalten, damit die Grenzen der Selbsterhaltung und Selbstdurchsetzung der Theologie überwunden werden können.