Volume 61, Issue 4

Zusammenfassung Für eine Verhältnisbestimmung von Religion und Philosophie unterzieht der protestantische Theologe Martin Wendte Hegels philosophisches System einer theologischen sowie einer philosophisch-immanenten Kritik. Das Beweisziel dieser Arbeit besteht im Nachweis, dass auch Wendtes philosophische Kritik nur haltbar unter offenbarungstheologischen Voraussetzungen, also gar keine immanente Hegel-Kritik ist. Der Grund dafür liegt in der Unwiderlegbarkeit Hegels, der bloß den notwendig absoluten Anspruch der Disziplin Philosophie ausdrückt; ein absoluter Anspruch, dem der der Theologie in nichts nachsteht.

Zusammenfassung Foucaults diskurstheoretischer Ansatz hat die Auffassungen von Aufklärung und Humanismus, von Wissenschaft und Rationalität, von Wahrheit und Ethos den Prozeduren des einen Diskurses unterworfen. Das hat für kräftige Debatten über das Verhältnis von Normativität und Historizität gesorgt. Der Beitrag zeigt, inwieweit Foucaults Ansatz auf der Basis sowie als Konsequenz der kritischen Philosophie Kants erarbeitet worden ist. Diskurstheorie beruht als Aufklärungsprojekt nicht auf normativen Voraussetzungen einer vermeintlich historisch greifbaren und im Kern einheitlichen Aufklärung, sondern verortet sich im „Zeitalter der Kritik“, in dem bei der Suche nach Erkenntnis immer nach den Grenzen von Erkenntnis und von Erfahrung gefragt wird: Rationale Deutungsansprüche werden streng in ihren historischen Kontexten betrachtet. Aus dieser Perspektive wird das Verhältnis Kant-Swedenborg-Oetinger betrachtet. Dabei wird deutlich, dass weiterführende Überlegungen aus den postcolonial studies , insbesondere Homi K. Bhabhas, zu noch schärferen Einsichten in die diskursiven Aushandlungsprozeduren und rezeptionellen Verhältnisse zwischen vermeintlich radikal gegensätzlichen Lehren und Personen gelangen. Auf das Verhältnis von Historiographie und Geschichtsphilosophie fällt im Sinne von Aufklärung als eines ethischen Projekts neues Licht.

The present study analyses recent criticisms against the use of modern-historical methodologies in Biblical Studies. These methodologies abstract from the historical horizon of the researcher. In order to relate properly to the historicality of the researcher, historical objectivism needs to be transformed into historical hermeneutics. Recent developments in the historical methodology of biblical scholars are unable to reckon with the historicality of the researcher due to the partial or incorrect implementation of Gadamer’s views on reception history. I analyse the views of Nietzsche, Kierkegaard, and Gadamer on historicality and contend that the study of reception history is a necessary condition for conducting historical study from within the limits of our historicality. Reception history should not be a distinct methodological step to study the “Nachleben” of biblical texts, but needs to clarify how the understanding of these texts is already effected by their history of interpretation. The awareness of the presuppositions that have guided previous interpretations of biblical texts enables us to be confronted by their alterity. This confrontation calls for a synthesis between reception-historical and historical-critical methodology that introduces a new paradigm for conducting historical study in Biblical Studies in dialogue with other theological disciplines.

In this article, I attempt to solve a problem in Wolfhart Pannenberg’s eschatology, which is best understood as a retroactive ontology. Pannenberg argues that the future exerts a retroactive causal and determinative power over the present, though he also claims that said future does not yet concretely exist. The problem can be posed thus: How does a non-concrete future hold retroactive power over the concrete present? I argue that the doctrines of middle knowledge and supercomprehension formulated by the Spanish Jesuit theologian Luis de Molina, provide an adequate solution to this problem while still preserving both the retroactive power of the nonconcrete future as well as genuine human libertarian free choice.

Zusammenfassung Habermas fragt vor dem Hintergrund geschwächter Kräfte der sozialen Integration in kritischem Bezug auf Carl Schmitt nach dem vernünftigen Sinn der alteuropäischen Kategorie des Politischen. Schmitt versteht seinen Begriff des Politischen im Sinne des jus reformandi , mit dem sich die Reformatoren für das Politische in seiner klassischen Gestalt und für religiösen Zwang entscheiden. Habermas erhofft sich einen komplementären Lernprozess von religiösen und säkularen Bürgern und vom eschatologischen Denken einer unter demokratischen Bedingungen erneuerten Politischen Theologie, dass es gegenüber einem idealisierenden, normativen Denken ‚Zeitempfindlichkeit‘ einklagt. Sein Ansatz bei der in Geschichte und Sprache inkarnierten Vernunft ist einer am Ereignis des Wortes Gottes und der Kommunikation des Evangeliums orientierten Theologie eng verbunden und hilft deren Bedeutung für das Politische zu klären.

This article considers the utility of a liturgical lens for locating and analyzing religion in the public sphere. Dominant paradigms in the study of religion tend to either dissolve the religious/secular distinction or base it on overly cognitive content. Drawing on the work of James K. A. Smith, the article outlines an approach which instead locates religion in embodied practices that shape human desire. I suggest the religious/secular binary is better conceptualized as a continuum in which liturgical intensity is the primary criterion of religiosity. A liturgical continuum better articulates the contested nature of public space and the religious aspects of political life.