Volume 61, Issue 1

Zusammenfassung Ausgehend von Calvin fällt der Querblick auf den sufisch bestimmten Islam, exemplarisch auf den persischen Islam-Gelehrten Abū-Ḥāmid al-Ghazālī (gest. 1111). Es wird die These vertreten, dass, ausgehend von Einsichten reformatorischer Theologie, auch im Islam die für Calvin typischen Annahmen, Unterscheidungen und Erkenntnisse im Hinblick auf eine ‚natürliche Theologie‘ anzutreffen sind. Annahmen, wie die der Unentschuldbarkeit der Menschen angesichts göttlicher Zeichen; Unterscheidungen, wie die zwischen Gotteserkenntnis und Selbsterkenntnis sowie der zwischen einer natürlichen Gotteserkenntnis, die visuelle und kognitive Elemente umfasst und einer Erkenntnis Gottes, die gewiss macht; Erkenntnisse, wie die, dass Zeichen (arab. āyāt) auch nach islamisch-theologischer Auffassung zwar einerseits das Potential haben, zum heilsnotwendigen Wissen hinzuführen, andererseits das Heil nicht unmittelbar über eine vernunftgemäße Auslegung der Zeichen hergestellt werden kann.

Zusammenfassung Der vorliegende Beitrag widmet sich Eucharistie (kath.) und Abendmahl (ev.) als einem Fest, bei dem Brot und Wein als Medien der (Selbst-)Berührung fungieren. Er nimmt dabei Bezug zur Philosophie von Jean-Luc Nancy – dies jedoch nicht, weil Nancy das Sakrament als den wirkungsmächtigsten Fall eines den Körper verdrängenden Denkens beschreibt, sondern weil die Essays des Postphänomenologen es erlauben, das kirchliche Ritual als eine dem gemeinschaftlichen Vollzug zugedachte Reflexion über den/die Körper zu beschreiben.

Zusammenfassung Dieser Artikel bietet eine Untersuchung des Begriffs „Sein-in-der-Tat“, der in der neueren englischsprachigen Sekundärliteratur Barths „aktualistische Ontologie“ genannt wird. Ziel dieses Aufsatzes ist es, die zugrundeliegenden Grammatiken dieser Ontologie durch eine gründliche Untersuchung von Schlüsselbegriffen wie „Bestimmung“, „Natur“, „Wesen“ und „Sein“ zu rekonstruieren. Barth stimmt teilweise mit Hegel gegen die substantialistische Tradition überein, dass Gott ein lebendiges Subjekt und keine abstrakte Substanz ist. Gottes Subjektivität ist für Barth aber unaufhebbar und also bereits absolut, d. h. bereits an-und-für-sich. Seine Beibehaltung der traditionellen Grammatik des lateinischen Substantialismus zeigt jedoch, dass er den klassischen Theismus und damit einen gewissen Substanzbegriff dialektisch in seine aktualistische Ontologie integriert hat, zusammen mit seiner Annahme von Hegels Einsichten. Diese Ontologie wird durch die Grammatik einer grundsätzlich chalzedonischen Dialektik reguliert: das Werden ist kein Abzug und keine Veränderung, sondern ein Zusatz zum Wesen. Im Fall von Barths theologischer Ontologie steht diese Dialektik in scharfem Gegensatz zu Hegels logischer Dreieinigkeit vom An-sich-Sein, Für-sich-Sein und An-und-für-sich-Sein des Geistes. Barths theologische Ontologie ist doch chalzedonisch: Gott-an-und-für-sich wurde Gott-für-uns, ohne jemals aufzuhören, Gott-an-und-für-sich zu sein.

Zusammenfassung Im nachfolgenden Artikel möchte ich aufzeigen, dass die traditionellen Interpretationen Kierkegaards – als Beispiele analysiere ich Aufsätze Sybille Lewitscharoffs und Karl Löwiths – reduktiv sind, weil sie ihn als Vertreter einer Anthropologie des Einzelnen betrachten, der nur „im Sprung“ vor einem allmächtigen und transzendenten Gott und in der Abschottung von der Gesellschaft seinen Sinn entdecken kann. Ich werde hingegen nachweisen, dass Gott bei Kierkegaard nicht auf diese patriarchalische Weise, sondern als ein Gott, der im Menschen selbst und in der Welt ist, zu deuten ist. Die religiöse Bindung ist daher für den Menschen kein weltfeindlicher Sprung zu Gott hin, sondern eine Vertiefung in sich selbst, die ihn gleichzeitig in Verbindung mit allen Lebenden, mit seinen Mitmenschen und seiner Umwelt setzt, weil Gott selbst als dieses soziale und ökologische Netzwerk interpretiert wird. Dieser innovative Zugang findet im Denken Kierkegaards ein theologisch-anthropologisches Modell, das im Vergleich zum patriarchalischen den heutigen Menschen viel intensiver und existenzbezogener ansprechen kann. In Hinsicht darauf werde ich darlegen, wie modern Kierkegaard ist, indem ich nachzeichne, dass seine Gottes- und Menschenauffassung der Jürgen Moltmanns sehr nahe steht.

Zusammenfassung Der vorliegende Beitrag erörtert das Verhältnis einer Philo-sophie der Person zur Religionsphilosophie bzw. einer Philosophie religiöser Phänomene. Dabei soll die These vertreten werden, dass der personale Lebenszusammenhang bestimmte Phänomene aufweist, die nur in einem religiösen Kontext adäquat verstanden werden können. Die Interpretation dieser Phänomene kann einen Zugang zu bestimmten Aspekten von Personalität ermöglichen, die von den meisten Persontheorien der Gegenwart kaum beachtet werden.

This article is the first systematic philosophical analysis of Henry More’s ethics as set out in his Enchiridion Ethicum (1668). It builds on the insights of scholars who have identified love as a key concept in the thought of the Cambridge Platonists. It contends that More’s ethics ought to be read as a philosophy of love, integrating the rational and spiritual, intellect and will, and the divine and human through an appeal to a prayerful logic of love. Special attention is paid to More’s so-called moral axioms – what he calls Moral Noemata – which develop a logic that aims at the purification of the soul; they do not, pace modern scholars, equate moral and mathematical certainty, nor do they pave the way for the emergence of a secular morality. This article addresses the implications of More’s claim that the passions are good and how they are made virtuous. It shows how his idea of free will depends on the virtue of humility and the soul’s participation in divine wisdom. This article also includes important analysis of “Right Reason” and the “Boniform Faculty”, doctrines central to More’s ethics, and how they meet when the soul falls in love with God.