Volume 71, Issue 4

Der Beitrag dient der Einführung in die Forschungsdiskurse, in denen die vier folgenden Beiträge von biblischen Exegeten stehen. Wichtige Fragestellungen des in Deutschland noch wenig bekannten »cognitive approach« in der Religionswissenschaft werden vorgestellt. Es wird diskutiert, wie Neurophysiologie und Humangenetik das Bild von menschlicher Wirklichkeitswahrnehmung verändert haben und welche Chancen sich für die Religionswissenschaft ergeben, wenn sie sich auf einen Dialog mit diesem neuen Menschenbild einlässt.

Der Aufsatz untersucht mit Hilfe eines kognitiven Ansatzes Entstehung und Verbreitung religiöser Traditionen. Er erklärt den außergewöhnlichen Erfolg des Urchristentums durch eine Verbindung von theologischen und sozialen Faktoren. »Schwache Beziehungen« in sozialen Netz-werken ermöglichten den Christen eine umfassende Zusammenarbeit von geographisch und soziologisch entfernten Gruppen und Individuen. Eben diese soziale Zusammensetzung und Struktur der Bewegung haben wahrscheinlich die Entstehung innovativer theologischen Vorstellungen begünstigt. Einige dieser Vorstellungen hatten die Funktion mächtiger »symbolischer Identitäts-zeichen«, die wiederum die Solidarität zwischen entfernten Gruppen erhöhten.

Innerhalb der kognitiven Religionswissenschaft wurden eine Reihe neuer Ritualtheorien entwickelt. Die vier wichtigsten Ansätze werden vorgestellt: die Theorie ritueller Handlungskompetenz und der mentalen Repräsentation ritueller Handlungen (Lawson/McCauley), die Theorie der »imagistic« und »doctrinal« genannten zwei Religionsformen und entsprechender Ritualtypen (Whitehouse), die Kosten- oder Aufwandssignaltheorie, die erklärt, warum Rituale Solidarität schaffen können (Irons/Sosis u. a.), und die Deutung rituellen Verhaltens als Gefahren-Vorahnungssystem (Boyer/Liénard). Der Aufsatz diskutiert, mit welchen »erklärenden Ursachen« (P. Hedström/R. Swedberg) diese Theorien arbeiten, um nach ihrer Erklärungskraft für urchristliche Rituale zu fragen. Dabei wird die These vertreten, dass die kognitive Religionswissenschaft mit ihrem interdisziplinären Ansatz drei Perspektiven öffnet, um das rituelle Universum des Urchristentums zu deuten: Sie interpretiert (1) Rituale als Handlungen, (2) als fälschungssichere Verpflichtungssignale und (3) als Mittel religiöser Unterweisung.

Die urchristliche Ethik scheint mit ihren radikalen Forderungen den Menschen zu überfordern und gilt deshalb oft als Widerspruch zur Natur des Menschen. Diese Spannung wird durch moderne soziobiologische Thesen vom »egoistischen Gen« noch erhöht. Der Aufsatz zeigt: Viele naturwissenschaftliche Befunde sprechen für einen kooperativen Charakter nicht nur unserer Gene, sondern auch des Verhaltens höher entwickelter sozialer Tiere wie der Primaten. Menschliches und urchristliches Ethos können daran anknüpfen. Der Aufsatz weist nach, dass wir im Bild des barmherzigen Jesus im MkEv wie in der Ethik der Feindesliebe und des Gewaltverzicht in der Logienquelle eine Balance zwischen Selbsterhaltung und Nächstenorientierung finden. Auch die radikal altruistischen Gebote zur Vergebungsbereitschaft sind nicht gegen die Natur des Menschen gerichtet, sondern Weiterführung eines psycho-biologischen Erbes, ohne dass damit einer naturalistischen Begründung der Ethik das Wort geredet wird.

Der Aufsatz vertritt einen um Religionsphänomenologie und Kulturwissenschaft erweiterten kognitiven Ansatz zur Deutung der Religion, der in der Religion nicht nur ein Überschreiten von Seinsbereichen innerhalb der Welt sieht, sondern im Schöpfungsgedanken ein Transzendieren des SEINS insgesamt in Richtung auf das NICHTS. Mit diesem kognitiven Ansatz wird die urchristliche Christologie interpretiert. Sie ist in einem evolutionär deutbaren Erleben des Heiligen begründet, das auf der physiognomischen Wahrnehmung der Wirklichkeit basiert. In der Christologie bilden das Tremendum des Gerichts und das Fascinosum der Liebe ein Gleichgewicht. Der irdische Jesus macht in seiner Bildersprache das SEIN für Gott transparent. Das Kerygma konfrontiert direkt mit Gott, der aus dem NICHTS schafft. Die christologischen Bilder, in denen irdischer Jesus und Kerygma verschmolzen sind, begründen eine durch Liebe und Statusverzicht gekennzeichnete Lebensform. Rituell wird sie durch Abendmahl und Taufe internalisiert. Legitimiert wird sie durch kontraintuitive Grenzüberschreitungen, die auf eine Macht weisen, die ex nihilo schafft.