Band 13, Heft 2

Die entscheidende Krise des antiken Judentums resultierte aus der Zerstörung des Jerusalemer Tempels durch die Römer im Jahre 70 n. Chr. Der Tempel war das wohl wichtigste Symbol jüdischer Identität gewesen, er war als Ort der Immanenz Gottes in der Welt gedacht worden und bildete den religiösen Bezugspunkt für Juden in Israel und in der Diaspora. Auch nach seiner Zerstörung blieb er zwar als virtueller »Erinnerungsort« im historischen Gedächtnis des Judentums präsent, doch konnte das jüdische Volk nur überleben, weil es seine Identität darüber hinaus auch an Institutionen und lebendige Traditionen knüpfen konnte, die sich bereits in der Zeit vor der Tempelzerstörung herausgebildet hatten und die eine Überbrückung und Bewältigung des existenziellen Bruches möglich machten. Entscheidend für das Selbstverständnis des sich herausbildenden rabbinischen Judentums war die Überzeugung der spätantiken Rabbinen, sie seien die zeitgenössischen Glieder der rabbinischen Traditionskette, die bis zur Sinaioffenbarung, also auf Mose selbst, zurückgeführt wurde. Als Nachfolger Moses verstanden sich die Rabbinen als zeitgenössische Interpreten der jüdischen Tradition und als Garanten der Aufrechterhaltung der jüdischen Identität, die über den existentiellen Bruch des Jahres 70 hinweg Bestand hatte. Lebensweltliche Diskontinuität konnte jedoch ohne Identitätsverlust nur bewältigt werden, weil in der Erinnerung ein Identitätsbewußtsein generiert und weiterentwickelt wurde, das die Identifikation mit der jüdischen Vergangenheit und Gegenwart ermöglichte, indem die rabbinische Traditionskette als symbolische Klammer zur bestimmenden Form der historischen Erinnerung und der Selbstidentifikation überhöht wurde.

In Zusammenhang mit einer von ihm vertretenen neuen Sicht der jüdischen Geschichte des europäischen Frühmittelalters hat Michael Toch kürzlich behauptet, daß sich »für die Juden des Mittelmeerraumes (zwischen Spätantike und Karolingerzeit) […] andeutungsweise eine bescheidene bzw. ›niedrige‹ soziale Stellung ab(zeichne)«, und daß christliche Quellen zur Erforschung der jüdischen Geschichte dieser Epoche weitgehend unbrauchbar seien. Es handelt sich hier um Aussagen nicht geringer Bedeutung, die das ganze Bild der spätantik-frühmittelalterlichen Judenheit, vom Ursprung des europäischen Judentums, wesentlich zu bestimmen geeignet sind. Daher erscheint es angezeigt, diese Aussagen zu überprüfen. Vom Inhalt her stellt sich zunächst vor allem die Frage, ob es in Spätantike und Frühmittelalter nicht auch einen jüdischen Herrenstand gab.

Während des 13. und 14. Jahrhunderts hatten die deutschen Könige aus unterschiedlichen Gründen den größten Teil ihrer ordentlichen Einkünfte verpfändet oder an ihre jeweiligen Parteigänger verliehen, so daß zur Zeit Kg. Sigmunds kaum noch regelmäßig fließende Gelder für die Erfüllung seiner Amtsaufgaben vorhanden waren. In dieser Situation wurden in der Umgebung des Königs Pläne zu einer verstärkten Besteuerung der Juden entwickelt, die, wie die Schuldentilgungen zur Zeit der Regierung von Sigmunds Bruder Wenzel gezeigt hatten, solchen Zugriffen wenig effektiven Widerstand entgegensetzen konnten.

Gut vierzig Jahre nach der Proklamation der rechtlichen Gleichstellung der Juden durch die Französische Nationalversammlung am 27. September 1791 schrieb der jüdische Historiker und Pädagoge Isaak Markus Jost (1793–1860) in seiner »Allgemeinen Geschichte des israelitischen Volkes«, daß dieser »plötzliche Wechsel« wie ein »Zauberschlag« gewirkt habe. »Statt Abgestumpftheit sah man ein neu erwachtes Leben, Heiterkeit und Lebenslust«. Alle »Scheidewände« seien niedergerissen, so fährt er fort, und »frei und munter entwickelten sich die Kräfte«. Ein etwas ambivalenteres Bild der Situation zeichnete Heinrich Graetz (1817–1891). Endlich sei zwar für die Juden »der Tag der Erlösung und Befreiung nach so langer, langer Knechtschaft unter den europäischen Völkern« gekommen, aber die Freiheit ist den französischen Juden »nicht so ganz wie eine reife Frucht in den Schoß gefallen«. Für den italienischen Rabbiner und Herausgeber der jüdischen Zeitschrift ›Il Vessillo Israelitico‹, Flaminio Servi (1841–1904), wiederum überwogen die positiven Aspekte. In seiner Schrift über die Juden Europas und die Zivilisation schrieb er, daß die Geschichte der Juden in Europa seit der glorreichen Französischen Revolution bis zum Jahr 1870, dem Jahr der Entstehung seiner Einleitung, die Geschichte von Engagement und heroischen Taten sei, die in Erinnerung behalten werden müsse; sie zu verschweigen oder zu vergessen wären eine unverzeihliche Schuld. Auch der deutsch-jüdische Historiker Martin Philippson (1846–1916) begann seine historische Darstellung der neueren jüdischen Geschichte mit der »Morgenröte der Freiheit«. Die Befreiung der Juden Europas sei aus jenem Lande gekommen, das zum ersten Mal den Grundsatz der Freiheit aufgestellt habe, aus Frankreich, so sein emphatischer Einstieg. Skeptischer wiederum beurteilte Ismar Elbogen (1874–1943) die Erfahrungen der französischen Juden in der Revolution. Denn nicht, »wie man erwarten durfte, durch die Erklärung der Menschenrechte, sondern erst nach schweren parlamentarischen Kämpfen« habe die Nationalversammlung den Juden das volle Bürgerrecht gewährt; und voller Skepsis fügte Elbogen an: »Aber das Experiment glückte nicht ganz«. Ähnlich zwiespältig äußerte sich Simon Dubnow: die Revolution habe den Juden »zugleich Freude und Leid« gebracht. Auch in dem 1927 erschienenen ›Jüdischen Lexikon‹ wurde betont, daß es in der französischen Nationalversammlung sehr heftiger Auseinandersetzungen bedurft habe, bevor die rechtliche Gleichstellung der jüdischen Bevölkerung durchgesetzt werden konnte. Für Salo W. Baron wiederum waren die Erfahrungen der Juden in Europa seit der großen Revolution, mit der nach Baron das Zeitalter der Emanzipation begann, keineswegs so glorreich, wie jüdische Historiker diese beschrieben hätten. Deshalb plädierte Baron dafür, die »tränenreichen« Darstellungen der vorrevolutionären Epoche aufzugeben und die bunten und vitalen Aspekte jüdischen Lebens vor 1789 stärker in den Mittelpunkt zu stellen.

Man denke nur an das bekannte, bezeichnende Wort, welches die jüdische Aufklärung zu einem geflügelten machte, daß wir gar keine Dogmen haben. Das aber ist ein sehr zweifelhafter Vorzug. Dogmen sind Lehrbegriffe; und wenn es einem Lehrgebäude an konstruktiven Lehrbegriffen gebricht, so entbehrt es des methodischen Fundaments. Hier liegt der eigentliche Grund für die Benachteiligung, welche die Philosophie in der Wissenschaft des Judentums in neueren Zeiten erlitten hat. ›Die Offenbarung nach dem Lehrbegriffe der Synagoge‹ von S. L. Steinheim ist in vier Bänden 1835–1865 erschienen. Die ›Religionsphilosophie der Juden‹ von Samuel Hirsch 1842. Und sie sollte nur der erste Band sein; als Gesamttitel war vorgedruckt: ›Das System der religiösen Anschauung der Juden und sein Verhältnis zum Heidentum, Christentum und zur absoluten Philosophie.‹ Das Jahr 1841 hatte von Formstecher das Werk gebracht, dessen Titel ebenfalls bedeutsam ist: ›Die Religion des Geistes, eine wissenschaftliche Darstellung des Judentums nach seinem Charakter, Entwicklungsgange und Berufe in der Menschheit.‹ Das sind nicht bloß pomphafte Titel; sondern darin spricht sich ernsthaft und zielbewußt das philosophische Streben aus; während man heutzutage unter dem imitierten Ausdruck ›das Wesen des Judentums‹ nicht mit methodischer Klarheit das Problem bestimmt. Die Philosophie des Judentums ist das Wesen des Judentums; und ohne Philosophie läßt sich dieses Wesen nicht fassen.

Bis auf den heutigen Tag erscheint die Beziehung Hermann Cohens zur Völkerpsychologie rätselhaft. Trotz vermehrter Forschungsanstrengungen ist nicht recht deutlich geworden, warum der junge Philosoph sich für die Ideen der Völkerpsychologie interessierte. Gewiß, ihre Hauptvertreter Moritz Lazarus und Heymann Steinthal besaßen ein beträchtliches Ansehen. Und die von ihnen 1859 begründete »Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft« galt schon bald als innovatives Organ für fächerübergreifende Fragen. Dennoch bleibt es seltsam, daß der spätere Großmeister axiomatischen Philosophierens nicht weniger als fünf Jahre im Banne einer empirisch ausgerichteten Denkschule gearbeitet haben soll.

Mitte des 19. Jahrhunderts gab ein jüdischer Kleinverleger und Kolporteur in Berlin eine Reihe von Groschenheften »in jüdischer Mundart« heraus, in welcher nicht nur Juden und Jiddisch zum Gegenstand subliterarischer Unterhaltung dienten. Die »Gedichte und Scherze in jüdischer Mundart« – so der vollständige Name der Reihe – erschienen von 1859 bis 1877, einige Nummern in mehreren Auflagen. Eine Handvoll Jiddisten und Judaisten, unter ihnen Max Weinreich, widmete der Serie im Zuge ihrer Forschungen ein paar verstreute Bemerkungen, ansonsten hat sie aber bisher kaum Beachtung gefunden. Es ist daher das Verdienst von Walter Röll (Trier), die Jiddistik und Germanistik nach langer Zeit wieder auf diese Serie aufmerksam gemacht zu haben. Eine Beschäftigung mit dieser Reihe könnte unser Bild von jüdischer Alltagskultur in Deutschland um einige Facetten bereichern und wird zur allgemeinen Forschung über populäre Lesestoffe und ihre Leser wie auch über den Koportagebuchhandel beitragen.

Im Jahr 1993 veröffentlichte Jad Vaschem (Jerusalem) unter Mitarbeit des Staatlichen Archivs der Russischen Föderation (Moskau) das Buch Neizvestnaja čërnaja kniga [Unbekanntes Schwarzbuch]. Dieses enthielt das Tagebuch des sechzehnjährigen jüdischen Mädchens Šejna Gram aus der lettischen Kleinstadt Prejli in russischer Sprache. Das Original hatte sich wohl im Besitz des Jüdischen Antifaschistischen Komitees befunden, dessen Archiv 1948 teilweise zerstört worden war. Seit Ende der 1990er Jahre verfügt das Museum »Juden in Lettland« (Riga) über zwei Kopien des Tagebuchs in jiddischer Sprachversion. Eine Kopie wurde dem Museum vom Cousin der Šejna Gram aus Israel übermittelt, die zweite erhielt es von anderen Verwandten der Familie Gram aus Johannesburg (Südafrika). Die Israelischen und Südafrikanischen Verwandten hatten in den vergangenen dreißig Jahren keinen Kontakt miteinander. Die beide Kopien erwiesen sich als identisch. Wir verglichen sie mit der russischen Übersetzung und stellten fest, daß der Übersetzer nur unwesentliche Änderungen vorgenommen hatte. Das Tagebuch veranlaßte uns Museumsmitarbeiter zur Erforschung der Geschichte des Holocaust in Prejli, zur Erläuterung des Geschehens auf der Basis des Tagebuchs und zur Publikation in Lettland. Der Holocaust in den Kleinstädten Lettlands ist bis heute noch nicht vollends erforscht. Bisher wurden die Beiträge von Mejers Melers, Dzintars Erglis, Rudite Viksne, Aigars Urtans über den Holocaust in Ventspils, Auce, Silene, Gostini, Malta, Bauska und Krustpils publiziert. Allgemeine Literatur zum Holocaust in Lettland sind Titel von Kaufmann, Ezergailis und vor allem Vestermanis zu nennen.

Im letzten Heft dieser Zeitschrift hat Henry Wassermann das kollektive Profil einiger »junger deutscher Wissenschaftler« entworfen, deren Beschäftigung mit der Geschichte ihrer eigenen Nation, mit dem Antisemitismus und dem Mord an der europäischen Judenheit von bedenklichen Deformationen zeugt – und zwar sowohl von menschlichen als auch von professionellen Deformationen. Diese Angehörigen einer nachgeborenen Generation, die in den bequemen Gewißheiten der Nachkriegszeit aufgewachsen sind und selbst niemals vor ein existenzielles Dilemma, eine ernsthafte moralische Probe gestellt waren, nehmen gegenüber der älteren Generation, ja tatsächlich gegenüber allen früheren Generationen der Deutschen eine Haltung der äußersten moralischen Unerbittlichkeit an, jederzeit bereit zum gnadenlosen pauschalen Verdammungsurteil. So greift die johlende Meute jugendlicher Deutscher in einem Fernsehstudio, in dem Daniel Jonah Goldhagen seine Thesen vorträgt, jede noch so abseitige Anklage, jede noch so unwahrscheinliche Behauptung bereitwillig auf, wenn sie nur die deutsche Geschichte und die deutschen Vorväter in schlechtem Licht erscheinen läßt, und verschließt sich jedem Bedenken, jedem differenzierenden Einwand. Vor dem Bildschirm erkennt ein schockierter Henry Wassermann intuitiv, »that I had been watching a generation phenomenon«.

»Jewish Studies« gibt es an anglo-amerikanischen Universitäten schon seit vielen Jahrzehnten. Gemeinsames Kennzeichen dieser Studiengänge ist ihr interdisziplinärer Ansatz. Ähnliches gilt für das deutsche Pendant, die »Jüdischen Studien«. Sie grenzen sich zum Teil von der etablierten Judaistik ab, indem sie ein weiteres Spektrum an Lehrinhalten anbieten. »Jüdische Studien« lassen sich zur Zeit an folgenden Orten studieren: Duisburg, Düsseldorf, Halle-Wittenberg, Heidelberg und Potsdam. Neben dem Judaistenverband existiert in Deutschland seit einigen Jahren eine Vereinigung für jüdische Studien e.V. mit Sitz in Potsdam, die auch Forschern, die nicht im engeren Sinne Judaisten sind, die Möglichkeit bietet, Mitglied zu werden. Doch wer sich als angehender Student dafür interessiert, was man unter »Jüdischen Studien« versteht, der wird vergeblich nach einer geeigneten Einführung Ausschau halten, sieht man einmal von einem deutschsprachigen, eher wissenschaftshistorisch ausgerichteten Sammelband über das Fortleben der Wissenschaft vom Judentum einmal ab.

Als die Rezensentin dieses Buch auspackte, war sie befremdet. Und der markante Schutzumschlag (für den niemand namentlich verantwortlich zeichnet) ließ sie noch lange ratlos. Erst spät begriff sie den Grund ihrer Verwirrung: Durch die Farben und den Keil mit integriertem Schriftzug »Wehr Dich!« weckt der Umschlag Assoziationen an El Lissitzkys berühmtes Plakat aus dem russischen Bürgerkrieg: »Mit dem roten Keil schlage die Weißen!« Aber diese Farben sind, besonders durch die hier gewählte Proportion (von dominierendem Rot, schwarzem flachen Keil und dessen schmalem, weißen Hintergrund), zugleich die der Hakenkreuzfahne! Auf diesem Hintergrund läßt die an eine Landsknechtlegende aus dem dreißigjährigen Krieg anküpfende Parole »Hundsfott, wehr Dich« von 1895 in erster Linie an den Kampf des Centralvereins deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens gegen den Nationalsozialismus denken. Insofern spannt der Umschlag zwar die Gründungszeit des Vereins und den Höhepunkt seines Kampfes gegen den Antisemitismus und Rechtsextremismus zusammen – spiegelt aber nicht den Inhalt des Buches, das im wesentlichen die Diskussion über das jüdische Selbstverständnis innerhalb des Centralvereins und in Auseinandersetzung mit seinen jüdischen Gegnern nachzeichnet: eine Diskussion, der die klaren Linien des Umschlages fehlen, ein »unaufhörliches Ringen um eine neue deutsch-jüdische Identitätsbestimmung« (10), das mehr die Bedrängnis der Juden als einen Erfolg im Kampf gegen den Antisemitismus zeigt. Der Keil ist flach und stumpf: Es fehlt ihm die Spitze.

Die Arbeitsstelle für mährische deutschsprachige Literatur im Lehrstuhl für Germanistik der Palacky-Universität in Olmütz widmet sich dem Auffinden, Sichten und Sammeln der Archiv-Quellen, der Erstellung einer elektronischen Datenbank, der literaturwissenschaftlichen Auswertung des gewonnenen Materials in Form von lexikographischen Publikationen, Monographien zu einzelnen Autoren und Themen sowie dem Formulieren spezieller Forschungsprojekte mit dem Ziel, alle auf diesem Gebiet tätigen Wissenschaftler zusammenzuführen und Möglichkeiten des wissenschaftlichen Austausches zu schaffen.

Als Hitler 1933 an die Macht kam, soll Leopold Lindtberg, ein junger, aber damals schon viel beachteter Theaterregisseur, gesagt haben: »Das dauert lange.« Er dürfte damals einer der wenigen Bühnenkünstler mit einer solchen politischen Weitsicht gewesen sein. Die meisten hofften, daß der »braune Spuk« bald vorüber sein würde. Doch ihre Hoffnung erfüllte sich nicht. Vielen Schauspielern und Regisseuren standen lange Jahre des Exils bevor, die hoffnungsvolle Karrieren unterbrachen und im schlimmsten Fall sogar abrupt beendeten, indem Betroffene andere Berufe ergreifen mußten, um in einer fremden (auch in sprachlicher Hinsicht) Umgebung zu überleben. Ganz zu schweigen von denjenigen, die in Konzentrationslagern umkamen.

Selbst für hartgesottene Kritiker des Zionismus bietet Kuhs (1890–1941) Schrift Juden und Deutsche , aus Vorträgen in Prag, Berlin und Wien hervorgegangen und 1921 in Berlin publiziert, erhebliches Provokationspotential. Von den vier streitbaren Widmungsgebern Schopenhauer, Altenberg, Nietzsche und Börne bis zur »aphoristischen Streubüchse« (S. 103) die er über »Kaffeelöffelempiriker« (S. 69) ebenso ausleert wie über »Inzestmißwachs, Schachererotik, Krämpfe der Unnaivität, Überredungstonfall und die Ursprache des Speisezimmers« (S. 99), spannt sich eine nicht immer treffsichere, dafür aber um so anregendere Grundsatzkritik der »Jahrtausendpsychose der Juden« (S. 73). Kilchers mit 58 Seiten überaus umfangreiche und gut informierte Einleitung (im folgenden zit. mit K und Seitenzahl) wie auch der 44-seitige Anhang mit Rezeptionszeugnissen von Max Brod, Berthold Viertel, den Vettern Felix und Robert Weltsch, Elias Hurwicz, schließlich dem Offenbacher Reformrabbiner Max Dienemann, belegt die umfassende Wirkung von Kuhs Vorträgen und Publikationen. Sie verdeutlicht aber auch das komplexe Beziehungsgeflecht zwischen »Prager und Berliner Literaturzirkeln« (S. 20) und die vielfältigen Verknüpfungen zwischen dem seit 1915/1916 umjubelten Salon- und Stegreifredner Kuh und der jüdischen Moderne in Deutschland und Österreich. Als »einer der nervösesten Menschen, mit einem Dutzend Manien und von Bosheit funkelnd«, so Hermann Kesten, und als langjähriger Mitarbeiter des Prager Tagblattes (1912–1937) stand Kuh, der zudem mit der Familie Egon Erwin Kischs verwandt war, im Zentrum der literarischen Avantgarde von 1920. Sich von Weininger und Altenberg ab- und Freud wie Otto Gross zuwendend, demontierte er die Autorität »des Phänomens Kraus« (S. 17), nicht ohne Rückgriff auf die Figur des Affen, die er schon bei Kafka kennengelernt hatte. Mit Kafka verbanden Kuh zudem das Interesse an dem radikal-expressionistischen Zeitschriftenprojekt Blätter zur Bekämpfung des Machtwillens (S. 14 mit Anm. 21, S. 58), und der kalte, vollständig desillusionierte Blick auf die Selbsttäuschungen des assimilierten Judentums (vgl. S. 31/88).

Vor mir liegen zur Rezension das neueste Heft der ›Zeit-Schrift für jüdische Kultur‹ »Mnemosyne« sowie der Neudruck eines Prosa- und eines Gedichtbandes von Eugen Hoeflich (Mosche Ya'akov Ben-Gavriêl) aus dem Jahr 1920, »Feuer im Osten. Der rote Mond«. Beide Publikationen gehören ins Zentrum der Forschungstätigkeit von a. o. Prof. Dr. Mag. phil. Armin A[lexander] Wallas, der völlig unerwartet während eines mit seiner Lebensgefährtin und Mitarbeiterin Andrea Lauritsch und dem kleinen Sohn Zacharias verbrachten Italienurlaubs am 30. Mai 2003 im Alter von 41 Jahren gestorben ist. Geboren 1962 in Villach, studierte Wallas in Klagenfurt von 1980 bis 1985 Deutsche Philologie und Geschichte und promovierte 1989 mit einer Arbeit über Albert Ehrenstein. Bereits drei Jahre zuvor hatte Wallas mit einer rastlosen Publikations- und Vortragstätigkeit begonnen, wobei bereits jetzt ganz klar war, was der Schwerpunkt seiner wissenschaftlichen Tätigkeit werden sollte. Seit 1990 führten ihn regelmäßige Forschungsaufenthalte nach Israel; 1994 wurde er korrespondierendes Mitglied des ›Verbands deutschsprachiger Schriftsteller in Israel‹. Ein größeres Publikum erreichte Wallas nicht nur durch seine Vorträge, sondern auch durch sein Engagement für die opulent gestaltete ›Zeitschrift für Kultur & Politik‹ »Das jüdische Echo«, die von den jüdischen Akademikern Österreichs und der Vereinigung jüdischer Hochschüler Österreichs herausgegeben wird. Im März 2001 wurde Wallas für seine Verdienste vom Deutschen Literaturarchiv Marbach mit dem Karl Otten Preis für Expressionismus- und Exilforschung ausgezeichnet.

FRANK STERN, Dann bin ich um den Schlaf gebracht. Ein Jahrtausend jüdisch-deutsche Kulturgeschichte (Ulrich Sieg) JUDITH TAYLOR GOLD, Monsters and Madonnas. The Roots of Christian Antisemitism (Eckhard von Nordheim) SHLOMO SIMONSOHN (Hg.), The Jews in Sicily. Bd 1: 383–1300; Bd 2: 1302– 1391; Bd 3: 1392–1414; Bd 4: 1415–1439 (Christoph Cluse) WOLFRAM DREWS, Juden und Judentum bei Isidor von Sevilla. Studien zum Traktat »De fide catholica contra Iudaeos« (Joseph Shatzmiller) ROSEMARIE KOSCHE, Studien zur Geschichte der Juden zwischen Rhein und Weser im Mittelalter (Birgit E. Klein) MATTHIAS SCHMANDT, Judei, cives et incole. Studien zur jüdischen Geschichte Kölns im Mittelalter (Hans-Jörg Gilomen) CHRISTINE MAGIN, »Wie es umb der iuden recht stet«. Der Status der Juden in spätmittelalterlichen deutschen Rechtsbüchern (Rotraud Ries) ROTRAUD RIES/J. FRIEDRICH BATTENBERG (Hg.), Hofjuden – Ökonomie und Interkulturalität. Die jüdische Wirtschaftselite im 18. Jahrhundert (Heinz Duchhardt) BRITTA L. BEHM/UTA LOHMANN/INGRID LOHMANN (Hg.), Jüdische Erziehung und aufklärerische Schulreform. Analysen zum späten 18. und frühen 19. Jahrhundert (Cornelia Östreich) RUTH KESTENBERG-GLADSTEIN, Heraus aus der »Gasse«. Neuere Geschichte der Juden in den Böhmischen Ländern. Zweiter Teil: 1830–1890 (Hans Otto Horch) HANSJÖRG PÖTZSCH, Antisemitismus in der Region. Antisemitische Erscheinungsformen in Sachsen, Hessen, Hessen-Nassau und Braunschweig 1870–1914 (Willibald I. Holzer) MARIE-ELISABETH REHN, Juden in Norderdithmarschen im Spiegel von Niederlassungsgesuchen des 19. Jahrhunderts (Jutta Braden) ULRICH SIEG, Jüdische Intellektuelle im Ersten Weltkrieg. Kriegserfahrungen, weltanschauliche Debatten und kulturelle Neuentwürfe (Ulrich Wyrwa) HIRSZ ABRAMOWICZ, Profiles of a Lost World. Memoirs of East European Jewish Life before World War II (Gabriele Freitag) HEIDELORE RISS, Ansätze zu einer Geschichte des jüdischen Theaters in Berlin 1889–1936 (Georg-Michael Schulz) ERIKA BUCHOLTZ, Henri Hinrichsen und der Musikverlag C. F. Peters. Deutsch-jüdisches Bürgertum in Leipzig von 1891 bis 1938 (Ulrich Wyrwa) HERMANN COHEN, Kleinere Schriften VI: 1916–1918 (Ulrich Sieg) CHRISTOPH LIND, »… sind wir doch in unserer Heimat als Landmenschen aufgewachsen …« Der »Landsprengel« der Israelitischen Kultusgemeinde St. Pölten: Jüdische Schicksale zwischen Wienerwald und Erlauf (Andrea Lauritsch) EVELYN ADUNKA, Der Raub der Bücher. Plünderung in der NS-Zeit und Restitution nach 1945 (Andrea Lauritsch) KATJA SCHUBERT, Notwendige Umwege. Voies de traverse obligées. Gedächtnis und Zeugenschaft in Texten jüdischer Autorinnen in Deutschland und Frankreich nach Auschwitz (Hans Otto Horch)

Ein Gemeinschaftsprojekt des Fachgebiets Baugeschichte der Technischen Universität Braunschweig und des Center for Jewish Art der Hebrew University of Jerusalem, gefördert von der German Israeli Foundation Seit 1994 widmen sich das Fachgebiet Baugeschichte und das Center for Jewish Art mit gemeinsamen Projekten der Dokumentation und architekturgeschichtlichen Erforschung jüdischer Ritualbauten. Noch erhaltene und zerstörte Synagogen, Betsäle, Friedhofsbauten und Mikwaot, also die Baugattungen, bei denen die rituellen Voraussetzungen des Judentums besondere Ansprüche an die Gestaltung stellen können, sind Gegenstand dieser Arbeiten, durch die sie in die allgemeine Entwicklung unserer Architektur- und Kulturgeschichte einzuordnen sein werden.