Was bedeutet Dante für mich heute?

Peter Kuon

doi:10.1515/dante-2021-0014

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Was bedeutet Dante für mich heute?

Peter Kuon

Published/Copyright: October 1, 2021

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From the journal Deutsches Dante-Jahrbuch Volume 96 Issue 1

Es gibt Autoren, denen ich gerne begegnen würde. Ich könnte mir gut vorstellen, mit Montaigne, in seiner Bibliothek, bei einer Flasche Rotwein, über alles Mögliche zu plaudern, à bâtons rompus, über alte und neue Literatur, über Reisen und ferne Länder, Tugenden und Laster, den Wasserstand der Dordogne und die jüngste Weinernte. Ob ich mir Dantes Lamento über den Niedergang von Florenz (und Italiens – »Ahi serva Italia« – und der Kirche und der Welt) anhören wollte (denn zu Wort ließe er mich nicht kommen, Widerspruch könnte er nicht dulden), weiß ich nicht. Dante, der entschlossene Politiker, der allwissende Gelehrte, der gestrenge Präzeptor, der glaubensfeste Theologe, der sich an die Stelle Gottes setzt, um den armen Sünderinnen und Sündern ihren Platz im Jenseits anzuweisen, steht mir fern. Ein Gefühl der Nähe verbindet mich aber mit dem Dante, der in der Hölle Furcht und Schrecken erlebt, im Purgatorium Zuversicht und Hoffnung, im Paradies unbeschreibliches Glück.

Das, was Bedeutung hat, ist die Göttliche Komödie, der es gelingt, mich über einen Zeitraum von siebenhundert Jahren hinweg anzusprechen, obwohl die Jenseitsordnung, die sie in allen Details vor Augen stellt, von meiner eigenen Weltanschauung Lichtjahre weit entfernt ist. Der Schlüssel zu dieser Magie findet sich im ersten Vers des Epos: »Nel mezzo del cammin di nostra vita«. Der Dante, der vom rechten Weg abgekommen ist und nicht mehr weiß, wie er seinen Lebensweg fortsetzen soll, ist einer von uns. Was ihm widerfährt, kann jedem zustoßen. Wer wäre nicht erleichtert, wenn in einer Situation der Aussichtslosigkeit, der Bedrohung durch innere und äußere Feinde, nicht plötzlich ein väterlicher Freund auftauchte, von einer höheren Macht geschickt, der verlässlich durch alle Gefahren und Mühen zum Licht der Wahrheit, zur absoluten Glückseligkeit führt.

Um diesem Dante, der auf der Suche nach sich selbst in die Hölle hinabsteigt, den Läuterungsberg erklimmt und ins Paradies auffliegt, nahe zu kommen, musste ich den Umweg über die kreative Dante-Rezeption des 20. und 21. Jahrhunderts nehmen. Joyce und Beckett, Borges und Camus, Primo Levi und Peter Weiss, Manganelli, Celati und viele andere mehr halfen mir, eine Blockade zu überwinden, die mit meiner philologischen Ausbildung aufs Engste zusammenhängt. Ich kann mich noch gut daran erinnern, wie ich drei Sommer nacheinander in einem Ferienhaus in Marina di Castagneto Carducci Vormittag für Vormittag die Commedia las, während Frau und Kinder am Strand waren, Gesang für Gesang, Fußnote für Fußnote, mit der Gewissenhaftigkeit eines Universitätsassistenten, der zum Italianisten werden wollte, ohne das Fach je ordentlich studiert zu haben. So unabdingbar diese gelehrte Lektüre auch war (und ist), um den mittelalterlichen Text in seiner sprachlichen und historischen Fremdheit verstehen zu lernen, so läuft sie doch Gefahr, seine lebendige Aneignung im Akt des Lesens zu blockieren. Ganz zu schweigen davon, dass Mitte der 80er Jahre, als ich Dante erstmals ernsthaft zu lesen begann, die strukturalistische Verwissenschaftlichung der Geisteswissenschaften ohnehin jede irgendwie identifikatorische Lektüre unter Generalverdacht stellte. Genau diese fand ich aber bei den Autoren (seltener Autorinnen), die auf Dantes Werk zurückgriffen, um Probleme ihrer Zeit, nicht selten eigene Erfahrungen, als Probleme und Erfahrungen »di nostra vita« kenntlich zu machen und literarisch zu bearbeiten. Wenn Primo Levi in Auschwitz der Canto di Ulisse in den Sinn kommt, dann identifiziert er sich in diesem Moment mit dem Odysseus, der seine Gefährten an den Kern des Menschseins erinnert, bevor er eine Reise antritt, die mit ihrer aller Tod enden wird. Dantes Verse werden Levi zum Kompass, der ihm hilft, in einer Wirklichkeit, die sich jedem Verstehen widersetzt, Mensch zu bleiben. Diese Lektüre wirft die Frage nach der moralischen Verantwortung, dem »libero arbitrio«, eines jeden Menschen auf, die Dante in den Begegnungen mit den Verdammten, den Büßern und den Erlösten, Levi in seinen Reflexionen über die »sommersi« und die »salvati« der nationalsozialistischen Vernichtungslager zu ergründen suchen.

Jede kreative Dante-Rezeption, so frei sie auch sein mag, führt zur Göttlichen Komödie zurück. Gerade den multimedialen Aneignungen der letzten Jahrzehnte, die die Grenzen von Hoch- und Populärkultur überwinden, gelingt es, zuvor weniger beachtete Aspekte des mittelalterlichen Textes auszuleuchten. In Theater, Film, Graphic Novels, Rockmusik wird Dantes Vision des Jenseits, insbesondere der Hölle, in zeitgenössische Bilder übersetzt, die Schattenleiber erwachen zu neuem Leben, Verlorenheit, Schrecken, Mitleid werden erfahrbar, Atmosphärisches kommt zur Anschauung, der Höllensturm wird zur ohrenbetäubenden Geräuschkulisse. Sinnlichkeit ist der gemeinsame Nenner einer aktuellen Dante-Rezeption, die es in dieser künstlerischen Vielfalt und allgemeinen Zugänglichkeit noch nie gab.

Giorgio Manganelli empfahl, die Commedia wie eine Symphonie zu behandeln, die man ja auch an einem Stück anhört, ohne die Lust an der Musik durch Unterbrechungen und Kommentare zu stören. Es ist eher unwahrscheinlich, dass ich eine solch selbstverständliche Assimilation von Dantes Versen jemals erreichen werde. Daher gebe ich mich damit zufrieden, die Bedeutungen, die die Göttliche Komödie für mich (und für uns) heute haben mag, in einem ständigen Hin und Her zwischen dem 700 Jahre alten Originaltext und den schöpferischen Aneignungen im 20. und 21. Jahrhundert auszuloten. Was mich dabei immer wieder aufs Neue zum Staunen bringt, ist die Allgegenwart eines mittelalterlichen Epos, das nicht aufhört, Künstler und ihr Publikum zum Nachdenken über die wirklich großen Fragen zu stimulieren: Was heißt Verantwortung? Was Liebe? Wie steht es um die Ordnung der Welt? Wo liegen die Grenzen des Menschseins? Wie lässt sich Unsagbares in Worte fassen?

Online erschienen: 2021-10-01

Erschienen im Druck: 2021-09-24

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