Volume 67, Issue 4

This contribution constitutes a brief opening statement to the panel discussion.

Zusammenfassung Dieser Beitrag befasst sich mit der Kritik der gefühlsgläubigen Philosophen (der religiösen Sentimentalisten F. H. Jacobi, K. A. Eschenmayer, J. F. Fries, F. L. Bouterweck) an den spekulativen Projekten von Fichte und Schelling (also dessen Identitätsphilosophie), die sie als Pantheismus betrachteten. Dieser Streit war eine Fortsetzung der Spinoza-Kritik in der deutschen Aufklärung (Chr. Wolf) und eine Vorbereitung auf die Hegel-Kritik durch die Spätidealisten (Imm. H. Fichte und Chr. H. Weisse). Die Sentimentalisten waren nicht mit jenem Weltbild einverstanden, nach dem das höchste Ziel der Persönlichkeit in der intellektuell-mystischen Vereinigung des Menschen mit dem Absoluten bestand. Für sie war die Beziehung zu Gott im Wesentlichen dualistisch und dialogisch. Deshalb war es für sie entscheidend, in ihrer philosophischen Theologie die aristotelische Logik mit ihrem Verbot des Widerspruchs zu bewahren. Ein Vergleich mit der früheren Kritik am Spinozismus zeigt, dass die Vorwürfe des Immoralismus dabei in den Hintergrund treten, obwohl sie von Jacobi aktiv aufrechterhalten wurden. Vielmehr tritt die Schwierigkeit des Verhältnisses zwischen dem Einen und den Vielen in den Vordergrund. Der Status der Wirklichkeit, der Status der Welt der Vielen, ist die spekulative Schwachstelle, mit der es Jacobi gelingt, Fichte vom subjektiven Monismus abzubringen. Eschenmayer gelingt es, Schelling einen Impuls zur Modifikation der Philosophie der absoluten Identität zu geben. Infolgedessen wird Eschenmayers Idee, dass Gott über dem Absoluten steht, von Schelling aufgenommen und von ihm in seiner Freiheitsschrift und bis zu den Vorlesungszyklen zur Offenbarungsphilosophie fortgeführt. So formiert sich der Spätidealismus dialektisch aus theistischen und „pantheistischen“ Ideen.

The present study examines the conceptual relationship between the Jewish neo-Kantian philosopher Hermann Cohen and the Ritschlian school, the dominant school of Protestant theology of his time. Its point of departure is that much can be illuminated in Cohen’s late work Religion of Reason out of the Sources of Judaism [ Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums ] by reading it in the context of contemporary Protestantism. It argues that Cohen’s notions of “reconciliation” or “atonement” [ Versöhnung ] and forgiveness of sin conduct a shadow dialogue with the Ritschlian school, and that they are formed, framed, and formulated with constant awareness of the prevalent Protestant stance, particularly as it is conceived by Albrecht Ritschl, the school’s so-called “father,” and Wilhelm Herrmann, Ritschl’s student and the school’s unofficial “founder.” It is suggested that the presence of the Ritschlian school in Religion of Reason is more extensive than what would be suggested by the sum total of explicit mentions of the relevant theologians’ names, and that this school serves both as a source from which Cohen draws and a foil against which he develops his own position.

When Swedish theologian Gustaf Aulén published his influential work on atonement, Christus Victor , he termed what he took to be the classical view of atonement “dramatic.” This article enters into critical dialogue with Aulén in order to discuss the necessary conditions for a thoroughly dramatic view of atonement. The article shows that Aulén’s conception of atonement in Christus Victor is not dramatic in a technical sense, but that this increasingly becomes the case in the later The Drama and the Symbols . Furthermore, the article proposes three necessary preconditions for a thoroughly dramatic view of atonement: (i) dramatic dimensionality between author, actor, and director; (ii) drama’s character of event ; and (iii) drama’s genre . Lastly, the article outlines a proposal for a thoroughly dramatic view of atonement.

The article seeks to counter the common impression that the existential seriousness of religion and the playfulness of humor are incompatible. It does so by arguing that humor is actually a form of resilience. It distinguishes between two forms of such resilience: “eschatological” humor informed by God’s grace overcoming both sin and death, and natural humor, defusing everyday adversities by a sense of comic. The former kind is viewed as the fulfillment of the latter, made possible by the ultimate victory of Jesus’ death of atonement.

Zusammenfassung Der Artikel erhebt die Problematik der Kommunikationsphänomene des Blamings und Shamings in den (sozialen) Medien und führt sie einer theologisch-ethischen Kritik zu. Dazu werden Blaming und Shaming unterschieden und die These aufgestellt, dass es sich beim Shaming um eine radikalisierte und totalisierte Form des Blamings handelt, die auf der Fokusverschiebung von der zu kritisierenden Handlung einer Person beim Blaming hin zur Verunglimpfung der handelnden Person beim Shaming durch eine Emotionalisierung und Moralisierung der entsprechenden Kommunikationsakte beruht. Da sich der bestehende theologisch-ethische Ansatz einer Kritik an Shaming -Phänomenen auf der Grundlage der Unterscheidung von Person und Werk als nur bedingt tragfähig erweist, wird alternativ eine Kritik des Shamings auf der Grundlage der protestantischen Sündenlehre vorgeschlagen.