Volume 55, Issue 3

Zusammenfassung In der wissenschaftlich-technischen Zivilisation verbindet sich ein Glaube an die Realitätsbeschreibung durch die Wissenschaften mit der Hoffnung auf eine ungehemmte Verbesserung der Welt mit Hilfe einer wissenschaftsbasierten Technik. Der Aufsatz versucht herauszuarbeiten, wie diese Verbindung wesentlich einen methodischen Atheismus und ein Projekt der Selbsterlösung des Menschen einschließt und wie dadurch der Glaube an die Wissenschaften und die Weltverbesserungshoffnung in eine dialektische Spannung zueinander geraten, die in ihrer Tiefendimension religiös ist. Summary In the scientific-technical civilization faith in the description of reality by science is connected with hope for an uninhibited improvement of the world with the help of a science-based technology. This article wants to explore how this connection essentially includes a methodological atheism and a project of self-redemption and how therefore faith in science and the hope to improve the world come into a dialectical tension, which is religious in its depth dimension.

Zusammenfassung In Schellings Philosophie der Offenbarung wird die Schöpfung als Handlung Gottes konzipiert, vergleichbar mit menschlichen Handlungen. Allerdings ist es eine Handlung in einer einzigartigen Situation: Der Schöpfungsakt selbst vollzieht sich von einem Standpunkt außerhalb der physikalischen Welt, ja außerhalb der sukzessiven Zeit. Und sie ist eine Handlung unter Minimalbedingungen: es bedarf für sie lediglich eines absoluten, zukunftsgerichteten Geistes. Daher lässt eine Analyse von Schellings Schöpfungskonzept die Grundstrukturen von Handlungen sichtbar werden. Das Ergebnis einer solchen Untersuchung ist, dass Handlungen basale teleologische Strukturen besitzen. Im Gegensatz zu einer Hauptrichtung der gegenwärtigen Handlungstheorie lässt sich mit Schelling zeigen, dass Handlungen (göttliche wie menschliche) undenkbar sind ohne Begriffe des Zukünftigen und der Zielgerichtetheit - dass der Aspekt der Zukunft und der Zielgerichtetheit in Handlungen zusammenkommen und wie dies geschieht. Summary In Schelling’s Philosophy of Revelation, creation is thought as an action of God. This action is comparable to human actions. But it is an action in an unique situation: By creating the world the action of creation itself comes from outside the physical world and even from outside successive time. And it is an action under minimal conditions: nothing than a future-directed, comprehensive, and unconditioned mind is therefore needed. So the analysis of the concept of creation gives the possibility to see what the last principles of action are. The result of this research is that action has basic teleological structures. In opposition to a mainline of contemporary action theory, it can be shown with Schelling’s concept of creation that action (human and divine) is unthinkable without terms of future and goal-direction - and that and how the temporal and the final aspect of action come together.

Zusammenfassung Ist im Akt der Vergebung zugleich ein Element des Vergessens enthalten? In welchem Verhältnis stehen Vergebung und Vergessen? Und vergisst selbst Gott, wenn er vergibt? Den konstruktiven Konnotationen des Vergessens nachzugehen, scheint mit der Pflicht des Erinnerns zu kollidieren. Daher wird in einem ersten Teil im Gespräch mit Nietzsche herausgearbeitet, in welcher Hinsicht Menschen auf das Vergessen angewiesen sind. In einem zweiten Teil wird die komplizierte und verzweigte Grammatik des Vergessens expliziert. Auf dieser Basis kann in einem dritten theologischen Teil die riskante Frage beantwortet werden, in welcher Hinsicht Gott vergisst, wenn er vergibt. Dazu wird die These ausgearbeitet, wonach einerseits die Vergebung der einzige Grund des Vergessens sein darf, um einer blinden Ignoranz vorzubeugen, und wonach andererseits das Vergessen eine mögliche Folge der Vergebung sein kann, damit ein Miteinander nicht bleibend vergiftet sei, sondern als tatsächlich befreit erlebt werden kann. Summary Does the act of forgiveness entail an element of forgetting? Which relation do forgiving and forgetting precisely entertain? And does God forget when he forgives? Highlighting forgetting’s constructive connotations seems to conflict with the duty to remember. Hence, a first section elaborates - in dialogue with Nietzsche - on the existential fact that human beings need to forget. The complex and ramified grammar of forgetting is worked out in detail by the second part of the paper. On this basis it is possible to address theologically in the third section the risky question in which sense God forgets in His forgiving. For this purpose, the thesis is presented that forgiveness is the only reason for forgetting to avoid a blind ignorance on the one hand and that forgetting is one possible consequence of forgiveness in order not to poison our living together in favor of experiencing community as truly delivered.

Husserl’s notion of horizon plays a decisive role in his phenomenological analysis of perception. It is nevertheless striking that prominent philosophers of the “theological turn” in phenomenology, such as Levinas and Marion, attach no religious significance to the phenomenological horizon; on the contrary, they tend to regard the horizon as an obstacle to the experience of the religious. This article argues, however, that if divinity is somehow implied in the proximity of things (the things’ inner horizons) and yet stretches out to the most remote (the outer horizon), horizontality neatly captures the divine givenness. Far from imposing restrictions on experience, the horizon opens the possibility for meaningful experience in the first place; and far from being closed in on itself, the horizon remains inherently open to revision and change. Moreover, the horizon unfolds according to a double movement of what can be called its humility and its generosity: it withdraws from the actual presence of intentional objects (humility) in order for such objects to emerge (generosity). Arguably, revelation does not cancel the non-objective givenness of the horizon, but reveals the divine horizontality by enacting its double movement: Christ is driven out of the world (humility) in order to save it (generosity). Zusammenfassung In Husserls phänomenologischer Analyse der Wahrnehmung spielt der Begriff des Horizonts eine zentrale Rolle. Erstaunlicherweise haben prominente Vertreter der “theologischen Wende” in der Phänomenologie, wie Levinas und Marion, dem phänomenologischen Horizont keine religiöse Bedeutung beigemessen; sie betrachten vielmehr den Horizont als ein Hindernis für die religiöse Erfahrung. Demgegenüber vertritt dieser Artikel die Position, dass der Begriff der Horizontalität die Gegebenheit des Göttlichen genau erfasst, wo doch das Göttliche zum einen in den Dingen (als ihr innerer Horizont) gegeben ist, und sich doch gleichzeitig bis in die weiteste Ferne (als äußerer Horizont) erstreckt. Der Horizont erscheint so nicht als eine Begrenzung der Erfahrung, sondern vielmehr als Grundvoraussetzung aller sinnhaften Erfahrung überhaupt. Er erscheint auch nicht als auf sich selbst begrenzt, sondern immer schon auf Erneuerung und Veränderung hin offen. Zudem entfaltet sich der Horizont in einer doppelten Bewegung dessen, was man seine Demut und seine Großzügigkeit nennen könnte: Er zieht sich aus der aktiven Gegenwart intentionaler Objekte zurück (seine Demut), um diesen Objekten das Hervortreten zu ermöglichen (seine Großzügigkeit). Offenbarung durchbricht also nicht die nicht-objektiven Gegebenheiten des Horizonts, sondern eröffnet in ihrer Doppelbewegung den Horizont Gottes: Christus wird aus der Welt verwiesen (Demut), um sie zu retten (Großzügigkeit).

This paper seeks to be a systematic reflection on the difficulties raised by the sixteenth century Reformed notion of the atonement, rather than a repetitio of centuries-old methods of conceptualization. I will therefore look beyond the somewhat imprecise confessions of the period, and instead focus on the dogmatic work of John Calvin to find a more robust Reformed notion of the atonement. Yet, as we shall see, Calvin’s account of the atonement is not without its inconsistencies. Namely, if it is the wrath of God that is satisfied on the cross of Christ, as Calvin states, then the divine love becomes obscured from view. In reply, Karl Barth’s theology of the atonement will be surveyed in order to uphold that the holy love of God is effective at every moment in the accomplishment of our redemption. Thus, this paper seeks to found a theology of the atonement guided by the Reformed theology of the sixteenth century, yet at the same time considers it possible to decisively bend the Reformed tradition without breaking with it. Zusammenfassung Dieser Aufsatz ist eine systematische Betrachtung der Schwierigkeiten, die vom Verständnis des Sühneopfers im 16. Jahrhundert hervorgerufen werden und nicht etwa eine repetitio von jahrhundertealten Denkmethoden. Für diesen Zweck untersuche ich anstatt der oft unpräzisen Bekenntnisse dieses Zeitraums das dogmatische Werk John Calvins für ein robusteres reformiertes Sühneverständnis. Calvins Beschreibung der Sühne ist allerdings, wie wir sehen werden, nicht ohne seine Schwächen. Wenn, wie Calvin argumentiert, Gottes Zorn mit dem Kreuz Christi gestillt wird, dann bleibt die göttliche Liebe verborgen. In einem Gegenvorschlag untersuche ich die Theologie Karl Barths um zu unterstreichen, daß die heilige Liebe Gottes zu allen Zeitpunkten auf dem Weg zum Erlangen unserer Erlösung wirksam ist. In diesem Sinn argumentiert dieser Aufsatz für eine Theologie der Sühne, die entwickelt und bestimmt ist von der reformierten Theologie des 16. Jahrhunderts, und die es gleichzeitig für möglich erachtet, diese Tradition kritisch zu erweitern, ohne mit ihr zu brechen.

Heidegger’s jeremiads against metaphysics are amongst the most influential and iconoclastic in the annals of continental philosophy; and none is more trenchant than the Destruktion of Descartes’ ontology of self with which Sein und Zeit begins. Yet for all the intellectual energy he expends on attempting to uncover the social texture of Dasein’s being-in-the-world, many remain convinced that Heidegger simply transposes the Cartesian ego into a phenomenological key. One of the first thinkers to arouse these suspicions was an erstwhile colleague of Heidegger, the Jewish-born phenomenologist and Carmelite spiritual writer, Edith Stein, in an unjustly neglected work, Martin Heideggers Existentialphilosophie. What sets Stein’s critique apart from more influential treatments is that in the course of diagnosing weaknesses in Heidegger’s account from within his own methodological constraints, she reaches some strikingly theological conclusions. The task of the present study is to offer an assessment of her dissection of the status and function of sociality in the Daseinsanalytik. After setting out Stein’s early phenomenology of empathy, I examine Stein’s argument that Heidegger’s tacit and mistaken appeal to theological categories ironically collapses his account of sociality back into the very subjectivism his Destruktion had been directed against. I conclude that Stein deftly reverses Heidegger’s strategy of atheological expropriation strategies by taking up a central theme in his own thought to articulate the theological unity of all finite existents. For Stein, unity at the level of fundamental ontology is most plausibly analysed by reference to the creaturely participation in the plenitude of Trinitarian being. Zusammenfassung Heideggers Jeremiaden gegen die Metaphysik gehören zu den einflussreichsten und ikonoklastischsten in den Annalen der kontinentalen Philosophie, und keine ist schärfer als seine Destruktion von Descartes’ Ontologie des Selbst, mit der Sein und Zeit beginnt. Trotz aller geistigen Energie, die er einsetzt, um die soziale Struktur des Daseins als In-der-Welt-Sein darzustellen, bleiben viele davon überzeugt, dass Heidegger das kartesische Ego einfach phänomenologisch chiffriert hat. Einer der ersten Denker, der diesen Verdacht zu erwecken versuchte, war eine ehemalige Kollegin Heideggers, die jüdisch geborene Phänomenologin und Karmelitin, die spirituelle Schriftstellerin Edith Stein, in ihrer zu Unrecht vernachlässigten Arbeit, Martin Heideggers Existentialphilosophie. Steins Kritik unterscheidet sich von anderen einflussreicheren Behandlungen, indem sie deutliche theologische Schlussfolgerungen in der Diagnose der Schwäche in Heideggers Schilderung aus seiner eigenen methodischen Einschränkungen zieht. Die Aufgabe der vorliegenden Studie ist es, eine Einschätzung ihrer Dissektion des Status und der Funktion der Sozialität in der Daseinsanalytik anzubieten. Nach einer Darstellung von Steins früher Phänomenologie der Empathie, gehe ich auf das Argument Steins ein, dass aufgrund Heideggers stillschweigender und falscher Berufung auf theologische Kategorien seine Darstellung der Sozialität zurück in den Subjektivismus falle, gegen den seine Destruktion ursprünglich gerichtet war. Ich schließe daraus, dass Stein Heideggers Strategie der atheologischen Enteignungstrategien geschickt umkehrt, indem sie ein zentrales Thema in seinem eigenen Gedanken aufnimmt, um die theologische Einheit aller endlichen Existenz zu artikulieren. Einheit auf der Ebene der Fundamentalontologie wird für Stein am glaubhaftesten analysiert anhand der kreatürlichen Teilnahme an der Fülle des trinitarischen Wesens.