Volume 43, Issue 1

Mit dieser Festgabe möchten Kollegen, Schüler und Freunde Colin Gunton zum 60. Geburtstag am 19. Januar 2001 grüßen.

Zusammenfassung Dieser Aufsatz geht der Frage nach: Was wäre, wenn die Aussagen des Evangeliums nicht als Ausdruck religiöser Erfahrungen, als grammatische Regeln oder als Vorstellungen zu werten, sondern in einem ganz alltäglichen Sinne als wahr zu verstehen wären? Vor dem Hintergrund der Beobachtung, daß die Einheit der Wahrheit, die in der Neuzeit als Resultat einer einheitsschaffenden Tätigkeit des menschlichen Subjekts verstanden wird, in der christlichen Tradition als Konsequenz ihrer Begründung in der Einfachheit und Einzigkeit Gottes interpretiert wurde, geht der Verf. den Implikationen des Wahrheitsanspruches des Evangeliums an drei Fallbeispielen nach. Wird die Schöpfungsaussage des Glaubensbekenntnisses in diesem Sinne interpretiert, erscheint die Schöpfung als Begründung und Vollendung der Geschichte alles Geschaffenen, als die »Meistererzählung«, innerhalb derer sich die »Erzählungen« der Kosmologie, der Evolution des Lebens und der soziopolitischen Geschichte als wahr oder falsch erweisen müssen. Menschliche Wirklichkeitsinterpretation und gestaltung in den Wissenschaften gewinnen so Grund, Maß und Ziel am Verständnis der Wirklichkeit als der Geschichte Gottes mit seiner Schöpfung. Ist die Aussage des Chalcedonense, der Sohn Gottes und Jesus von Nazareth sei »ein und dieselbe Person«, in diesem Sinne wahr, würde das eine gravierende Differenz für unser Gottes- und Wirklichkeitsverständnis konstituieren. Würde das Bekenntnis zum Geist als »Herr« und »Lebensspender« in diesem Sinne als faktisch wahr verstanden, hätte das zur Folge, daß z. B. die Vergebung als Tun des Geistes in einem radikalen Sinn als Eröffnung neuen Lebens verstanden werden müßte. Die Trinitätslehre wäre dann als »Summe des Evangeliums« die zusammenfassende Antwort auf die Frage: Was wäre, wenn das Evangelium ganz einfach wahr wäre?

Zusammenfassung Die moderne Theologie hat den dogmatischen Erörterungen des Kanons der christlichen Kirche vergleichsweise wenig Aufmerksamkeit gewidmet. Dieser Aufsatz bietet ein dogmatisches Portrait des Kanons im Rahmen der trinitarischen, speziell christologisch und pneumatologisch zu bestimmenden Wirklichkeit von Gottes heilsschaffender Selbstmitteilung. Ein dogmatisches Portrait erfordert mehr als eine kirchlich-theologische Kommentierung der soziologischen Aspekte des Gebrauchs von Texten. Vielmehr muß versucht werden, den dogmatischen Begriff des Kanons in seinen Verknüpfungen zu anderen Teilen christlicher Lehre zu entfalten. Die notwendigen Elemente einer solchen dogmatischen Kontextualisierung werden hier diskutiert: der kommunikative Charakter des Heilshandelns Gottes; die Heiligung von Texten in den komplexen Prozessen ihrer Geschichte; die theologische Bestimmung der Kanonisierung als einer kirchlichen Handlung; das Wirken Gottes in der Formung des Lesers des Kanons. Weiterhin werden zwei einflußreiche Denkströmungen kritisch diskutiert, die zur Deplazierung des Kanons im Zusammenhang christlicher Theologie beigetragen haben. So wird dem dogmatischen Portrait eine Erörterung der Naturalisierung des Kanons und der z. T. ebenso problematischen Versuche, ihr zu begegnen, vorangestellt.

Zusammenfassung Weshalb betrifft die Rechtfertigungslehre keinen Einzel-Locus, sondern das Ganze der Theologie? Die Antwort darauf ergibt sich im Aufweis der ontologischen Bedeutung der Rechtfertigung: Ausgehend von Luthers berühmter Formulierung im Kleinen Katechismus »ohn all mein Verdienst und Würdigkeit« wird eine theologisch verantwortete wie philosophisch diskutable Ontologie der Zusage und Gabe vorgestellt. In seinem ungeschuldeten Kommen zur Welt zerbricht Gott jedes “do ut des”. Er gibt sich ganz und gar unverdient und handelt in dieser Logik der kategorischen Gabe para-dox – als der, der »die Toten lebendig macht und das, was nicht ist, ruft, dass es sei« (Röm 4,17). Dieses Verständnis der creatio ex nihilo ermöglicht es, Schöpfung als Rechtfertigung und Rechtfertigung als Schöpfung wahrzunehmen. Nicht nur das Sein des Menschen besteht darin, allein aus Glauben gerechtfertigt zu sein (hominem iustificari fide). Vielmehr gilt nicht nur anthropologisch, sondern schöpfungstheologisch und ontologisch umfasssend und durchdringend: mundum iustificari fide. In seiner Identitätssuche verfängt und verkrümmt der Mensch sich jedoch in sich selbst: Er will selbst sein. Diese Ontologie des Selbstseins ist eine Ontologie der Selbstrechtfertigung . Zwischen dieser und der kategorischen Gabe kommt es zum Streit der Rechtfertigungen – in der Dimension der eigenen Lebensgeschichte, der Dimension der Weltgeschichte und der Dimension der Naturgeschichte. Die als Streit der Rechtfertigungen wahrgenommene Wirklichkeit spitzt sich zu im Rechtsstreit mit Gott.

Zusammenfassung Dieser Aufsatz beginnt mit einer Gegenüberstellung der philosophischen (O. Marquard), dogmengeschichtlichen (E. Peterson) und dogmatischen (J. Moltmann) Kritik am Monotheismus mit der Konzeption des »radikalen Monotheismus«, die von H. Richard Niebuhr entwickelt wurde. Die Kritik am Monotheismus konzentriert sich auf den Zusammenhang zwischen dem Gottesbild und dem Verständnis menschlicher Gesellschaft, also auf genau diejenigen Punkte, die für Niebuhr den radikalen Monotheismus begründen. Wie ist ein Weg aus dieser Aporie zu finden? In diesem Aufsatz wird vorgeschlagen, den Begriff des Monotheismus in drei aufeinander aufbauenden Kontexten zu bestimmen: im Gegenüber zum Polytheismus, der in der Einzigkeit und Einheit Gottes die Einheit der Welt begründet sieht und den Menschen durch die Beziehung auf den einen Gott als integriertes Wesen zu verstehen lehrt; im Zusammenhang philosophischer Reflexion, in dem durch die Interpretation des einen Gottes als Grund des Seins und Fülle aller Werte, der den Monotheismus vor dem Zerfall in henotheistischen Partikularismus oder henotheistischen Synkretismus bewahrt und der die ontologische Einheit der Welt als kontingentes Seiendes im Gegenüber zu Gott betont und den Menschen durch die Abhängigkeit von diesem Grund des Seins im Dasein und in der Erkenntnis definiert sieht; und schließlich im Kontext trinitarischer Reflexion, in dem Einheit und Beziehung in Gott so zusammengedacht werden, daß die relationale Einheit der Trinität als Grund der relationalen Struktur der Welt und menschliches Dasein als Seinin-Beziehung zu verstehen ist, in dem die Beziehung des Menschen zur Welt und zu sich selbst in der Beziehung zu Gott begründet verstanden wird. Diese grundsätzliche Reflexion wird dann auf die frühe Denkgeschichte des Christentums angewandt, indem gezeigt wird, wie das – zunächst präskriptiv zu verstehende – monotheistische Prinzip die Ausbildung des trinitarischen Gottesverständnisses gegenüber den Alternativen des Modalismus und des Subordinatianismus beeinflußt hat. In dem so entwickelten trinitarischen Monotheismus ist die Möglichkeit begründet, die getrennten Traktate »De Deo Uno« und »De Deo Trino« neu zu intergrieren. Ausgehend von Colin Guntons These, die Beziehung Gottes zur Welt durch die in den Beziehungen der trinitarischen Personen in ihrer relationalen Einheit und relationalen Identität konstituierten Transzendentalien zu bestimmen, durch die Personsein und Gemeinschaft, Freiheit und Beziehung vermittelt werden, wird die These begründet: Nur eine radikal monotheistische Theologie kann eine angemessen trinitarische Theologie sein, und nur eine angemessene trinitarische Theologie kann eine radikal monontheistische Theologie sein.

Zusammenfassung Dieser Aufsatz hat das Urteil Gottes über die Sünde im Kreuzestod Jesu Christi als konstitutiven Aspekt der Versöhnungslehre zum Thema. Die Erörterung orientiert sich an dem dreifachen Amt Jesu Christi als König, Priester und Prophet und versucht aus dieser Perspektive den Vollzug und die Wirklichkeit der Versöhnung als Herrlichkeit, Gnade und Motivation zur Dankbarkeit zu beschreiben. Dem entspricht ein Verständnis der Sünde als Stolz und Verzweiflung, das in personalen und nicht in moralistischen oder legalistischen Begriffen zu erfassen ist. Indem die Erörterung der Versöhnung im Kontext trinitarischer Theologie entfaltet wird, soll einerseits versucht werden, die unterschiedlichen Metaphern der Versöhnungslehre als miteinander vereinbar darzustellen und andererseits die pesonalen (also nicht moralistischen), gemeinschaftsstiftenden (also nicht individualistischen) und kosmischen (also nicht anthropozentischen) Dimensionen des Versöhnungsgeschehens heraus-zuarbeiten. Sowohl der trinitarische Zugang zur Versöhnungslehre als auch der Versuch, ihre unterschiedlichen Metaphern als miteinander vereinbar und sich gegenseitig korrigierend zu erweisen, beruht auf Ansätzen, die Colin Gunton in seinen dogmatischen Werken zur Trinitätslehre und zur Soteriologie ausgearbeitet hat.

Zusammenfassung In diesem Aufsatz geht der Autor der Frage nach, ob und in wiefern die theologische Annahme, daß das Christusgeschehen paradigmatisch für den Begriff des Handeln Gottes ist, verständlich ist. Der Verfasser analysiert dafür die Geschichte der Leben-Jesu-Forschung und versucht die christologischen Konsequenzen der verschiedene Interpretationen für die Konstruktion eines Modells des Handeln Gottes herauszufinden. Er benützt Gedanken geschichtsphilosophischer Art um eine solche Ausdehnung der Vorstellung des Christusgeschehens zu verteidigen, daß auch andere Zeiten als das erste Jahrhundert einzuschließen sind. Damit zeigt der Verfasser, daß Lessings Problem des garstigen Grabens und viele Formen der Leben-Jesu-Forschung theologisch von falschen Fragestellungen ausgehen.

Zusammenfassung In diesem Essay wird der Versuch unternommen, auf der Grundlage der trinitarischen Theologie Colin Guntons die Implikationen der Trinitätslehre für die Versöhnungslehre neu zu bestimmen. Dazu wird der Vorschlag entwickelt, die beiden soteriologischen Grundkonzepte der Satisfaktion und des Opfers im Rahmen der Ökonomie der Beziehung des dreieinigen Gottes zu seinem erwählten Volk zu entfalten. In dieser Perspektive erscheinen sie nicht mehr als Metaphern, sondern als zusammenhängende Aspekte der ökonomischen Vermittlung des in seinem trinitarischen Wesen begründeten Willen Gottes zur Gemeinschaft mit seinem Volk.

Zusammenfassung In diesem Aufsatz wird die Auffassung entwickelt, daß die Lehre von der Einfachheit Gottes erstens theologisch sinnvoll vertreten werden kann und sich zweitens für die Gotteslehre als hilfreich erweist. Der erste Argumentationsgang weist nach, daß die Kritik an der Lehre von der Einfachheit Gottes, die in den letzten Jahren mehrheitlich vorgetragen worden ist, auf einem Mißverständnis beruht. Es wird unterstellt, daß diese Lehre eine Ontologie voraussetzt, die faktisch in den traditionellen Ausformungen der Lehre von der Einfachheit Gottes gänzlich fehlt. Vor diesem Hintergrund wird gezeigt, daß die Einfachheit Gottes im Rahmen trinitätstheologischer und christologischer Reflexion begründet werden kann. Damit kann diese Lehre dogmatisch sinnvoll vertreten werden – auch im Kontext trinitarischer Theologie. Im zweiten Argumentationsgang wird die Debatte zwischen Realismus und Nominalismus in ihren Konsequenzen für das Verständnis der Eigenschaften Gottes einer erneuten Prüfung unterzogen. Diese führt zu dem Ergebnis, daß scheinbar unlösbare dogmatische Probleme durch die Lehre von der Einfachheit Gottes einer Klärung näher gebracht werden können. Somit erweist sich diese Lehre für die Dogmatik als hilfreich.

Jörg Baur compares the the entries ‘orthodoxe’, ‘orthodoxie’, ‘l’hérésie’ and ‘l’hérétique’ of the classic ‘Encyclopédie’ (1751–1780) with the corresponding articles in the less well-known ‘Encyclopédie Méthodique’ (1788–1790) of Abbé Bergier, who was confessor to members of the Royal Household in Paris. With France as the model, the analysis of these short texts serves to cast some light on the complex process which led to the dissolution of the ‘Constantinian’ alliance between the ruling political forces on the one hand and the church and the faith it propagated on the other. The aim of the articles published in 1765 is obvious: No single religious conviction, nor any ecclesiastical institution representing it, should have the support of the ‘King’ in making presumptuous claims of exclusive and universal prevalence. Consequently, any social discrimination or psychological defamation of ‘heretics’ is denounced. Interestingly, this critical approach does not result in a fundamental rejection of Christianity itself. Rather, on the eve of the Revolution, the ecclesiastical texts see traditional religion endangered by the ‘forceful minds’ (esprits forts) and their potentially violent, destructive determination. They foresee antireligious pressure, but have nothing to set against it except helpless protestations of the innocence of the true believers. This ecclesiastical impotence compels us today to analyse with an open mind the distortions of the Christian project of ‘orthodoxy’, a project which was originally intended to combine the collective validity of universal truth with the liberating influence of individual insight.