Beiträge zur Europäischen Religionsgeschichte (BERG)

Gibt es eine einheitliche Theologie Platons? Ja, meint der pagane Neuplatoniker Proklos, aber sie stellt seiner Ansicht nach ein Mysterium dar, das sich nur dem eingeweihten Interpreten Platons enthüllt, der sie aus der harmonischen Symphonie der platonischen Schriften herausarbeitet. Die Aufgabe, die sich Proklos in seiner Theologia Platonica setzt, ist deshalb ambitioniert: So wie sämtliche Götterklassen (mit dem höchsten Einen und Guten an der Spitze) in Platons Dialogen für den kundigen Exegeten erkennbar werden, so will Proklos sie in einer hierarchischen Reihenfolge nacheinander beschreiben. Das neuplatonische Gedankengebäude soll also bei Proklos durch eine summarische Deutung ausgewählter platonischer Passagen bestätigt werden. Sein Bestreben ist es dabei, die verschiedenen platonischen Begriffe und neuplatonischen Interpretationen als in sich vollendete und einheitliche metaphysische Prinzipienlehre darzustellen. Jörg von Alvensleben fragt deshalb nach Proklos’ Umgang mit den platonischen Texten sowie danach, mit welchen begrifflichen und stilistisch-rhetorischen Mitteln Proklos seine metaphysischen Strukturen etabliert und begründet.

Gegen die frühere Auffassung, mit der sogenannten Aufklärung des 18. Jahrhunderts sei die Säkularisierung von Kultur, Wissenschaft und Gesellschaft verbunden gewesen, belegen die Beiträge des vorliegenden Bandes nicht die Trennung, sondern Neubestimmungen des weiterhin engen Verhältnisses von Religion und den entstehenden Naturwissenschaften im langen 18. Jahrhundert. Dabei geraten die Transformationen der bisher die Geschichtsschreibung dominierenden älteren „Physikotheologie“ in den Blick. Deren mechanistische und rationalistische Akzentuierungen waren insbesondere mit der theologischen Philosophie der Leibniz-Wolffschen Schule verbunden gewesen und haben bestimmte Weisheits- und Vernunftsvorstellungen auf einen göttlichen Heilsplan für die gesamte Natur übertragen. Im späteren 18. Jahrhundert wurden diese Vorstellungen zunehmend durch hermetische, theosophische und schließlich um „okkulte“ Kräfte angereicherte vitalistische Modelle ergänzt, die die Geschichtsschreibung der modernen Naturwissenschaften nicht selten als esoterisch oder pseudowissenschaftlich charakterisiert und teilweise komplett ausgeblendet hat. In den Fokus geraten nun die theologischen und in einem weiteren, fächerübergreifenden Sinne religiösen Implikationen unter anderem einer Physikotheologie als Frömmigkeitsform und Sammlungskonzept, des Mesmerismus, eines „aufgeklärten Vitalismus“ (P.H. Reill) und der sogenannten romantischen Naturphilosophie. Dadurch werden interdisziplinär die Praktiken der Physikotheologie sowie die theosophischen, späterhin manchmal als esoterisch bezeichneten Seiten der sogenannten Aufklärung sichtbar gemacht. Die ältere These, mit der Aufklärung und insbesondere durch Kants Kritik des physikotheologischen Gottesbeweises sei die Physikotheologie als solche obsolet geworden und die Naturwissenschaften hätten sich von der Theologie/Religion emanzipiert, erweist sich als eine unzutreffende Behauptung, die im Zusammenhang mit der inzwischen ebenfalls als unzutreffend erkannten Säkularisierungstheorie aufgestellt worden ist.

Although the Petersens’ name is quite known among specialists of Pietism, their work, their ideas and the development of their thought remain mostly unresearched. Elisa Belucci aims to shed more light on their works, analysing and interpreting them in relationship to the theological and socio-political context. In so doing, she fills some gaps present in the research on these authors: firstly, she analyses the positions presented in the Petersens’ work until 1703 at length; secondly, she tries to unearth sources and influences; thirdly, she seeks to comment on the Petersens’ ideas and positions in relationship to the historical context. The result is an entangled picture which questions the traditional distinction between “church Pietism” and “radical Pietism”, “orthodoxy” and “radicalism/separatism”, showing, instead, that these categories are sometimes too narrow to describe the position of certain authors, such as the Petersens.

This book contextualizes Claudian’s handling of the Proserpina myth and the underworld in the history of literature and religion while showing intersections with and differences between the literary and religious uses of the underworld topos. In doing so, the study provides an incentive to rethink the dichotomy of the terms ‘religious’ and ‘non-religious’ in favour of a more nuanced model of references and refunctionalisations of elements which are, or could be, religiously connotated. A close philological analysis of De raptu Proserpinae identifies the sphere of myth and poetry as an area of expressive freedom, a parallel universe to theological discourses (whether they be pagan-philosophical or Christian), while the profound understanding and skilful use of this particular sphere – a formative aspect of European religious and intellectual history – is postulated as a characteristic of the educated Roman and of Claudian’s poetry.

Mit diesem Buch wird eine Forschungslücke geschlossen: Das Thema „Islam und 18. Jahrhundert“ wird erstmals umfangreich dargestellt und kritisch evaluiert.

„Islam“ scheint ein selbstevidenter Ausdruck zu sein, dessen Geburtsstunde im Arabien des 7. Jahrhunderts verortet und dessen Geschichte aus diesem Epizentrum heraus erzählt wird. Die vorgelegten religionsgeschichtlichen Studien sollen eine andere Perspektive einnehmen, denn sucht man in der deutschsprachigen Literatur des 18. Jahrhunderts nach diesem Ausdruck, so findet man ihn so gut wie gar nicht. „Islam“ ist keine im 18. Jahrhundert repräsentierte Referenzgröße. Dagegen begegnen in den Quellen viele textliche Darstellungen des Propheten MAHOMET. Die Repräsentationen sind facettenreich und widersprüchlich. Neben Betrug geht es um vernünftige Religion, neben Häresie erscheint staatsmännische Klugheit. In 25 Kapiteln werden in diesem Buch Repräsentationen des Propheten im historischen Kontext des 18. Jahrhunderts aufgesucht und vorgestellt.

Der Autor weist darauf hin, dass die Texte der damaligen Zeit nicht „den Islam“ als eine Religion im heutigen Sinne repräsentieren. Diesen Islam gibt es nicht, davon ist Cyranka überzeugt. Sein Buch belegt eindrücklich, dass sich statt dem Islam in den verschiedenen Texten vielmehr diverse und widersprüchliche Repräsentationen MAHOMETS zeigen, die nicht auf die historische Figur, sondern auf ihre jeweiligen Kontexte gerichtet sind.

Johann Caspar Lavater, seine Publikationen und seine Lehren, die in einem weit verzweigten persönlichen Netzwerk zirkulierten, trugen auf vielfache Weise zu den religiösen Dynamiken und Auseinandersetzungen der Spätaufklärungsepoche bei. Auf den Spuren eines seiner Schüler, Johann Jakob Stolz, der aus Zürich Mitte der 1780er Jahre nach Norddeutschland migrierte, erweitert diese Studie eine biographische Perspektive zum Panorama der Wandlungsprozesse, in denen sich Ende des 18. Jahrhunderts diskursive Alltagskonzeptionen von Religion formierten. Thematisiert werden somit grundlegende Fragestellungen, die sich auch in der aktuellen Beschäftigung mit dem Konzept »Religion« stellen: Für die Religionsästhetik ergibt der Gebrauch von Medien in den mimetischen Programmen der Büsten und Gärten ein reichhaltiges empirisches Material, das von den Akteuren selbst theoretisch reflektiert wird; Problemstellungen von Embodiment und Religionspädagogik erschließen die vorgestellten Anwendungsgebiete erfahrungszentrierter Religionsvermittlung; das wechselseitige Verhältnis von Wissenschaft und Religion prägt sowohl den Verlauf öffentlicher Debatten wie auch die Strategien von religiösen Akteuren bei der Plausibilisierung ihrer Standpunkte.

The volume focuses on the various representations of the Beyond in later Antiquity, a period of intense interaction and competition between various religious traditions and ideals of education. The concepts and images clustering around the Beyond form a crucial focal point for understanding the dynamics of religion and education in later Antiquity. Although Christianity gradually supersedes the pagan traditions, the literary representations of the Beyond derived from classical literature and transmitted through the texts read at school show a remarkable persistence: they influence Christian late antique writers and are still alive in medieval literature of the East and West. A specifically Christian Beyond develops only gradually, and coexists subsequently with pagan ideas, which in turn vary according to the respective literary and philosophical contexts. Thus, the various conceptualisations of the great existential unknown, serves here as a point of reference for mirroring the changes and continuities in Imperial and Late Antique religion, education, and culture, and opening up further perspectives into the Medieval world.

Claudio Moreschini focuses on selected and as yet still understudied aspects of Boethius‘ life and works. He presents Boethius in the culture of the sixth century in Italy, outlines his great cultural project and discusses the problem of his Christian faith. The Consolatio Philosophiae is examined from the point of view of Latin Platonism, highlighting the aims of its poetry and its philosophical tenets. Moreschini also shows how Boethius combined Christian faith and philosophy in order to solve theological issues, most notably the Christological debates of his times or the question of the Trinity.

Mysticism has fascinated scholars of Religion since the beginning of the History of Religions (Religionswissenschaft) as academic discipline. Meanwhile, German scholarship has turned away from phenomenology. This cultural turn has resulted in a perceived need for a non-essentialist terminology on which a systematic discipline can be built. This study attempts to describe the theological roots of theories about mysticism in the German History of Religions and their implications for the current debate, demonstrates its descriptive potential, advocates a text-based approach and raises specific aisthetic questions: how do mysticism and the role and function of the physical senses in Bernhard of Clairvaux’ Sermons on the Canticle fit together and how are they connected with his opinions on art and music?

Theurgy is commonly taken to denote a complex of rites which are based on the so-called Chaldean Oracles, a collection of oracles in hexameters, which were probably composed during the late 2nd century AD. These rituals are mostly known through Neoplatonic sources, who engage in a passionate debate about their relevance to the salvation of the soul and thus to the philosopher’s ultimate goal. Ilinca Tanaseanu-Döbler examines the development of the discourse on theurgy, attempting to reconstruct what was understood as theurgic ritual in the late antique sources. Withstanding the temptation to impose a unity on the disparate sources which span several centuries, she thus goes beyond the picture of a coherent, extra-philosophical tradition drawn by the Neoplatonists to sketch the variations in the rituals subsumed under ‘theurgy’ and their function, and shows how every author constructs his own ‘theurgy’. This perspective leads to consider theurgy as an example of an ‘artificial’ ritual tradition, composed from already existing elements to create something claimed as sui generis. Theurgy offers the great opportunity to look at such a tradition from its beginning up to its end and to analyse the mechanisms of inventing and reinventing such a ritual tradition in process.