Grâce à une relecture des écrits de John Dewey et après une année entière d’hésitation et de réflexion, j’avais enfin cerné l’objectif de cet ouvrage : ébaucher une philosophie pragmatiste des institutions orienté par un projet politico-éducatif démocratique et l’appliquer à l’université.

Comme une suite logique des deux premiers ouvrages qui présentaient une histoire intellectuelle de la pensée éducative au Québec, celui-ci propose de couvrir la pensée éducative de quatorze figures intellectuelles nées entre 1850 et 1900.

Les programmes d’histoire nationale au secondaire sont couramment au centre de controverses au Québec. Ce livre propose un panorama de la genèse et des legs de ces controverses depuis la mise sur pied de la commission Parent (1961) jusqu’à la création du comité Beauchemin–Fahmy-Eid (2013).

Les recherches sur les intellectuels et intellectuelles au Québec ont donné lieu à de nombreuses publications ces quinze dernières années. Ces recherches tissent une histoire riche et complexe autour d’hommes et de femmes qui ont pris la parole dans l’espace public et qui ont tenu un discours critique sur la société. Pour intéressantes qu’elles soient, elles laissent pourtant dans l’ombre une question essentielle pour toute société, la question éducative. L’historiographie québécoise de l’éducation montre en effet qu’il y a très peu d’études dédiées à la pensée éducative au Québec, donc à une histoire intellectuelle de l’éducation. Par pensée éducative, nous entendons les conceptions de l’éducation, leurs finalités et leurs valeurs, les modèles humains qu’elles souhaitent former, les justifications qui les fondent. C’est à combler en partie cette lacune que cet ouvrage est consacré. Il se propose en particulier d’examiner la pensée éducative de quelques figures intellectuelles marquantes au Québec nées entre 1900 et 1915. Quel sens ces personnes ont-ils donné à l’éducation? Quelle place l’éducation occupait-elle dans l’économie de leur pensée? Sur quelles conceptions du savoir et de l’homme reposait-elle? Quelles visées éducatives poursuivaient ces personnes? Ce sont là quelques-unes des questions qui sont examinées dans cet ouvrage. La plupart des textes de cet ouvrage sont issus d’un symposium tenu le 4 mai 2018 à Montréal, à l’occasion du 5e colloque international du Centre de recherche interuniversitaire sur la formation et la profession enseignante, et consacré à la pensée éducative au Québec.

Les recherches sur les intellectuels au Québec ont donné lieu à de nombreuses publications ces quinze dernières années. Ces recherches tissent une histoire riche et complexe autour d’hommes et de femmes qui ont pris la parole dans l’espace public et qui ont tenu un discours critique sur la société. Pour intéressantes qu’elles soient, elles laissent pourtant dans l’ombre une question essentielle pour toute société, la question éducative. L’historiographie québécoise de l’éducation montre en effet qu’il y a très peu d’études dédiées à la pensée éducative au Québec, donc à une histoire intellectuelle de l’éducation. Par pensée éducative, nous entendons les conceptions de l’éducation, leurs finalités et leurs valeurs, les modèles humains qu’elles souhaitent former, les justifications qui les fondent. Ce livre est consacré à combler en partie cette lacune. Il a pour but en particulier d’examiner la pensée éducative de quelques figures intellectuelles marquantes au Québec nées entre 1915 et 1930. Quel sens ont-elles donné à l’éducation ? Quelle place occupait l’éducation dans l’économie de leur pensée ? Sur quelles conceptions du savoir et de l’homme reposait-elle ? Quelles visées éducatives poursuivaient-elles ? Ce sont là quelques-unes des questions qui sont examinées dans cet ouvrage. La plupart des textes de cet ouvrage sont issus d’un symposium organisé les 17 et 18 mai 2017 à Montréal lors du 4e Colloque international du Centre de recherche interuniversitaire sur la formation et la profession enseignante et consacré à la pensée éducative au Québec.

« L’utopie est à l’horizon. Je fais deux pas en avant, elle s’éloigne de deux pas. Je fais dix pas de plus, elle s’éloigne de dix pas. Aussi loin que je puisse marcher, je ne l’atteindrai jamais. Alors à quoi sert l’utopie ? À faire avancer. » Eduardo Galeano C’est sans doute pour cette raison qu’Antoine Baby s'amuse à distiller un certain nombre d’utopies en éducation, dans l’espoir de faire avancer le monde scolaire dans le sens de l’émancipation des plus démunis. De toutes ces utopies, celle qui consiste à faire partager par tous les citoyens et toutes les citoyennes de toutes conditions sociales, le goût d’apprendre tout au long de la vie, n’est pas la moindre.

À l’âge de la mondialisation du commerce des marchandises, du savoir et des biens symboliques, des sciences et des techniques, des banques de données et des technologies de l’information, à l’âge aussi de la pluralisation sous toutes ses formes de la vie humaine, l’humanisme a-t-il encore un avenir scolaire ? Alors que dominent les critères de performance, de vitesse, d’efficacité, de réussite, de rentabilité des industries culturelles et de standardisation des univers symboliques de référence, comment est-il encore possible de penser l’école comme lieu de formation humaniste ? Quelles seraient ses lignes de force, ses configurations possibles dans l’état actuel de nos savoirs sur l’être humain ? Et quelle place pour les figures classiques et modernes de l’humanisme ? Peuvent-elles encore inspirer, au-delà de la simple déploration, la réflexion éducative contemporaine ? Ont-elles encore quelque pertinence ? Ces questions sur l’humanisme, sur l’éducation et l’école convoquent ici des points de vue aussi bien anthropologique et philosophique, que littéraire, historique, sociologique et pédagogique. La plupart des textes de cet ouvrage sont issus d’un symposium tenu les 30 avril et 1er mai 2015 à Montréal lors du 2e Colloque international du Centre de recherche interuniversitaire sur la formation et la profession enseignante (CRIFPE).

Nous traversons un moment d’incertitude, de doutes et de profonds désaccords sur la question de savoir ce que signifie éduquer, tant sur le plan individuel que sur les plans collectif et politique. Pourtant, l’école devrait être un lieu de calme et de réflexion, un lieu de culture, un moment pour apprendre à voler de ses propres ailes. Pour démêler les raisons de nos désaccords, le pédagogue et philosophe Normand Baillargeon entame une franche discussion aussi bien avec les partisans des sciences de l’éducation qu’avec la gauche. Son plaidoyer est clair et sans équivoque : la culture, l’éducation et le savoir prendront plus d’importance dans nos vies si nous savons les associer à l’émancipation et à la justice.

Apprendre par tous nos moyens, pour donner sens au monde et à l’expérience que nous en avons, pour nous et pour les autres, et ignorer librement, pour ces mêmes raisons, par ces mêmes moyens, tel est l’objet de cet ouvrage. Mais sur quoi s’appuyer pour y parvenir ? Sur les travaux de Carl Gustav Jung, d’une part, immenses et féconds dans une perspective éducative, bien qu’ils soient encore peu exploités, ce remarquable modèle de la psyché humaine, vertigineux, et sur une définition de la signifiance, d’autre part, qui guide l’agir quotidien de quiconque s’engage dans cette voie. Une voie de l’équilibre entre Charybde et Scylla, auraient dit les anciens, entre individu et société, non moins obscure et tout aussi dangereuse, dirions-nous aujourd’hui. Il y est question de Jung, certes, mais aussi de formation professionnelle et technique, de technologies de l’information et de la communication, de santé et de sécurité au travail, de compétence, de styles d’apprentissage, d’épistémologie, de culture, dans divers textes indépendants mais complémentaires, et presque cohérents. « Tout enseignant devrait savoir apprendre et savoir ignorer », y lit-on quelque part.

Sous la direction de Alain Kerlan et Denis Simard L’hommage rendu à Paul Ricœur en clôture de l’ultime Biennale internationale de l’éducation et de la formation voulait être plus qu’un hommage au philosophe : une prospective, à l’intersection d’une des grandes pensées contemporaines et des questions vives de l’éducation. Cet ouvrage en est le fruit. Il n’a pas d’autre ambition que de souligner la singularité du recours philosophique qu’est devenue l’œuvre de Paul Ricœur dans le champ de l’éducation, la singularité de la présence de cette œuvre dans la pensée éducative contemporaine. Il se compose des contributions venues des deux rives qui nous séparent, les unes de France, les autres du Québec. L’ensemble dirige notre regard vers l’œuvre ouverte de Paul Ricœur, précisément parce que la question de l’éducation comme question philosophique y est la clé de cette ouverture. La pensée éducative de Paul Ricœur, c’est peut-être d’abord un certain style philosophique, une position de pensée « modeste », mais ne cédant rien de l’exigence philosophique. Ce style, c’était aussi celui de Jacky Beillerot, fondateur de la Biennale, trop tôt disparu. Publier aujourd’hui, en le consacrant à Paul Ricœur, un ouvrage issu de l’ultime Biennale est aussi une façon de lui rendre hommage et de faire vivre son héritage. Des textes de Francine Best, Héloïse Côté, Jérôme Éneau, Michel Fabre, Christiane Gohier, Alain Kerlan, Anne Jorro, Marc-Olivier Padis, Jonathan Roberge, Cyndie Sautereau et Denis Simard

Comment des enseignants de français s’y prennent-ils pour initier les élèves à la culture dans la classe ? Quand ont-ils eux-mêmes été initiés à la culture, dans leur vie ou leur parcours scolaire ? Existe-t-il une relation entre leur initiation à la culture, leur façon de la vivre et de la comprendre et ce qu’ils font en classe avec leurs élèves ? Ce sont là quelques-unes des questions examinées dans ce livre, qui présente des portraits d’enseignants de français qui vivent la culture au quotidien dans leur classe. Ces portraits ne doivent pas être lus comme de petits manuels du « bon prof » pour articuler formation culturelle et formation langagière, mais comme des témoignages authentiques qui rendent compte de la complexité du métier d’enseignant et de la tâche du « passeur culturel » dans la classe de français. Ils montrent aussi que le rehaussement culturel à l’école et dans la classe, s’il n’est ni facile ni évident, peut constituer le cœur et la finalité de la pratique pédagogique des enseignants.

Le rehaussement culturel des programmes d’études constitue l’un des axes prioritaires de la réforme de l’éducation entreprise par le gouvernement du Québec dans les années 1990. À cet effet, dans son énoncé de politique éducative, le gouvernement prescrit qu’une place plus grande soit accordée aux matières « plus naturellement porteuses de culture », dont le français, langue première, et qu’une approche culturelle préside à l’enseignement de toutes les matières. Or, les documents officiels accompagnant cette prescription accordent des significations plurielles à la culture et à l’approche qui en découle. En outre, les auteurs ayant pensé la culture et la langue en lien avec l’éducation proposent des conceptions non seulement nombreuses, mais également conflictuelles de la culture et de la langue. Par conséquent, que peut signifier l’approche culturelle dans l’enseignement du français, langue première, au secondaire? Répondre à cette question s’avère essentiel afin d’éclairer la pratique d’enseignants soucieux d’intégrer la culture dans leur classe. Pour ce faire, nous avons circonscrit différents discours tenus sur la langue, la culture et l’éducation et les avons examinés sous l’angle de leurs fondements, de leurs finalités et des rôles qu’ils accordent à l’élève, à l’enseignant et au savoir dans le cadre d’une approche culturelle de l’enseignement. De la sorte, il nous est possible de proposer des pistes pour donner sens à cette dernière dans l’enseignement du français, langue première, au secondaire et pour penser la relation fondamentale entre la langue et la culture sur le terrain de l’école.

L'effritement du modèle rationaliste et humaniste de culture, des valeurs de progrès, d'éducation, de raison et d'humanité, constitue depuis une cinquantaine d'années le noyau de l'expérience culturelle occidentale. Des travaux récents en sciences humaines, de même que ceux portant sur la postmodernité en philosophie, soulignent clairement que la perte de repères, de sens et d'évidence est constitutive du vécu des êtres humains dans les sociétés avancées. Comment alors penser l'éducation, la culture et la pédagogie en l'absence de tout fondement absolu et de toute certitude ? Comment éduquer et cultiver quand vient à manquer un modèle de culture universel rationnellement fondé ? Comment articuler l'école et la pédagogie à la culture ? Au coeur de cet ouvrage, un double dialogue : celui avec la pédagogie, pour interroger ses fondements, le sens qu'elle peut revêtir face aux défis de l'éducation contemporaine, celui aussi, peut-être surtout, avec la tradition éducative occidentale dans la perspective d'une relève herméneutique des écueils de la modernité. Un double dialogue où l'herméneutique, comme théorie générale de l'expérience humaine du sens, constitue le terreau d'une réflexion philosophique sur la pratique pédagogique et sur la restauration possible des liens et des continuités entre la culture et la vie, entre les savoirs, entre les hommes, entre le passé et le présent. L'herméneutique pour refonder la pédagogie et l'éducation scolaire ? C'est l'hypothèse que le lecteur trouvera examinée dans cet ouvrage.

Autrefois, avant l’invention du système de positionnement par satellite, quand les instruments de bort se déréglaient ou lorsqu’il n’y avait ni sextant, ni lune, ni étoiles pour situer l’emplacement d’un bateau en pleine mer, le point estimé désignait l’approximation qui donnait la position du navire par le fait d’un jugement prudent ou à partir de renseignements qui comportaient une grande part d’incertitude. Il en va de même lors de la rencontre interculturelle où les instruments de bord – les outils verbaux et non verbaux de communication – sont inefficaces et où chaque individu, comme le pilote du navire, doit procéder à quelques alignements mentaux pour se situer et situer l’autre sur une carte imaginaire d’altitudes et de longitudes qui sont, dans ce cas, des attitudes corporelles et langagières, un système de croyances et de représentations, des stéréotypes, des préjugés. Chacun fait une hypothèse sur ce qui lui semble être l’autre, une hypothèse où le risque d’erreur est d’autant plus grand que la perception est voilée par des facteurs psychologiques et culturels qui brouillent la compréhension et la communication.

Cet ouvrage met à la portée des éducateurs, des enseignants, des futurs enseignants et de tous ceux et celles qui œuvrent dans les milieux interculturels des concepts et des expériences pratiques susceptibles de faciliter la communication avec l’autre. Au-delà de l’analyse documentée, c’est en filigrane le récit d’une rencontre culturelle réussie, celle de l’auteur avec le Québec qui l’a accueilli, qui y est donné. Un récit que vient enrichir l’expérience des enseignants des écoles multiethniques relatée dans cet ouvrage.