Volume 24, Issue 1-2 - Niklas Luhmann Differenz – Kopplung – Reflexion Beiträge zur Gesellschaftstheorie

Zusammenfassung Der Beitrag skizziert die Entwicklung und den Stand der Systemtheorie bis Anfang der 1980er Jahre unter der Prämisse, dass mit diesem Ansatz „humanistische“ und „technologische“ Theorietraditionen, die sich auf Kontrastierung festgelegt haben, obwohl sie identische Kernprobleme behandeln, mithilfe entsprechender Uminterpretationen zusammengeschlossen und zu neuen Lösungsmöglichkeiten geführt werden können. Dies gilt unter anderem für die Konzepte Sinn, Komplexität und Selbstreferenz. Vor diesem Hintergrund wird dann gefragt, wie die Systemtheorie als Theorie sozialer Systeme Verwendung finden kann. Ausgehend vom Konzept der doppelten Kontingenz als komplexitätsreduzierendem und systembildendem Mechanismus zeigt sich dabei, dass als Element sozialer Systeme nicht mehr Handlung, sondern Kommunikation angenommen werden muss. Auf diese Weise können Anschlüsse zwischen einer allgemeinen Theorie selbstreferentieller Systeme, einer Erkenntnistheorie, einer Gesellschaftstheorie und einer Wissenschaftstheorie hergestellt werden.

Zusammenfassung Die Systemtheorie gehört zu den Eigenwerten moderner Intellektualität, die die Bedingungen des Sich-selbst-Erzeugens und damit die Kontingenz ihrer Beobachtungen selbst noch reflektiert. Die frühe Systemtheorie mit ihrem Konzept umweltoffener Systeme hinterließ zunächst die unbeantwortete Frage, wie Systeme sich gegenüber ihrer Umwelt erhalten können. Diese Theorielücke wurde erst durch Kombination der Konzepte von Autopoiesis, operationaler Schließung und struktureller Kopplung selbstreferentieller Systeme geschlossen. Damit entdeckt die Systemtheorie zugleich ihre epistemologischen Konsequenzen, die sie ganz in die Nähe der Husserl’schen Phänomenologie des Bewusstseins führt und die es ihr ermöglicht, sich als autologischer Beobachter (in) der Gesellschaft zu begreifen. Für alle Weltbeschreibung kann dann keine privilegierte Position mehr behauptet werden, die Realität selbst erschließt sich nur noch auf der Ebene der Beobachtung von Beobachtern.

Zusammenfassung Die Tatsache, dass die Soziologie kein adäquates Verständnis von der Einheit ihres Gegenstands, also keinen angemessenen Gesellschaftsbegriff entwickelt hat, kann auf drei Vorurteile zurückgeführt werden: Die Annahmen, dass die Gesellschaft aus Menschen bestehe, dass es eine territoriale Vielheit von Gesellschaften gebe und dass nur das Subjekt (und nicht die Gesellschaft) das Privileg der Selbstreferenz habe. Theorie- und Begriffsentwicklungen in anderen Disziplinen legen hier Änderungen im Theoriedesign nahe. Geht man dabei vom Systembegriff aus, so bestimmt sich dieser über die Differenz zu seiner Umwelt. Damit wird der Begriff der Produktion, genauer der Autopoiesis und damit die Umstellung der soziologischen Theorie vom Handlungs- auf den dreistelligen Kommunikationsbegriff zentral. Gesellschaft muss dann verstanden werden als das umfassende System aller Kommunikationen. Die Folgen dieser Theorieentscheidung werden an den Beispielen der Sprache als strukturelle Kopplung von Bewusstsein und Kommunikation, der Beziehung von Individuum und Gesellschaft und dem Begriff der Rationalität als Wiedereinführung der Unterscheidung von Selbst- und Fremdreferenz diskutiert.

Zusammenfassung Betrachtet man die modernen Gesellschaftsbeschreibungen, so kann man auf einer wissenssoziologischen Ebene der Beobachtung 2. Ordnung feststellen, dass diese im Unterschied zur alteuropäischen Tradition die Einheit der Gesellschaft ihrer internen Differenzierung entgegengesetzt, also Einheit trotz Differenz behauptet haben. Dies gilt bei allen Unterschieden sowohl für die Selbstbeschreibungen der stratifikatorisch differenzierten Gesellschaft wie für die Gesellschaftsmodelle der funktional differenzierten Gesellschaft. Von diesen Vorstellungen unterscheidet sich eine Theorie der Gesellschaft, die Gesellschaft nicht mehr als eine (intern differenzierte) Einheit, sondern als (je unterschiedliche) Differenz zur Umwelt versteht und dabei nicht annimmt, dass es eine Übereinstimmung von Differenzen in System und Umwelt gibt. Dazu wird auf die Formentheorie Spencer Browns, das Autopoiesistheorem (operationale Geschlossenheit) und das re-entry-Konzept zurückgegriffen, die als Grundbegriffe einer solchen Gesellschaftstheorie den der Kommunikation als dreistellige Differenz und Sinn als Medium/Form-Unterscheidung nahelegen. Auf dieser Basis kann die Gesellschaftstheorie die Selbstbeschreibungen der Gesellschaft beschreiben, indem sie Frage nach dem Beobachter bzw. nach der anderen Seite der Unterscheidung stellt: wovon unterscheidet sich die Gesellschaft?

Zusammenfassung Das Konzept der differenzierten Gesellschaft ist konstitutiv für die Soziologie als Disziplin. Sowohl in der Ideengeschichte seit dem 18. Jahrhundert wie in der Theoriegeschichte der Soziologie sind bislang aber nur vergebliche, nämlich Paradoxien erzeugende Versuche der Wiedereinführung der Einheit der Differenz zu beobachten. Deshalb wird vorgeschlagen, den Begriff der Differenzierung auf Systemdifferenzierung zu beschränken. Dadurch wird eine Entparadoxierung des Problems erreicht, indem statt vom vorausgesetzten Schema des aus Teilen bestehenden Ganzen von einem operativen Systembegriff und damit einer beforschbaren Evolution von Systemdifferenzierung (als der Wiedereinführung der Differenz von System und Umwelt) ausgegangen wird. Die unitas multiplex ist also immer systemrelativ und die Einheit der Gesellschaft wird durch die jeweilige Form der Systemdifferenzierung zum Ausdruck gebracht. Auf dieser Theoriebasis können vier Formen der gesellschaftlichen Primärdifferenzierung mit je spezifischen Beziehungen zwischen den Teilsystemen unterschieden und die historischen Transformationen, die mit den unterschiedlichen Einheitsrepräsentationen der Primärdifferenzierung verbundenen sind sowie das Verhältnis von Aus- und Binnendifferenzierung skizziert werden. Die Evolution (als Differenz von Variation, Selektion und Restabilisierung) der Gesellschaft im Sinne einer Transformation der Formen der gesellschaftlichen Differenzierung wird abschließend an dem Übergang von segmentärer zu stratifikatorischer und dem von stratifikatorischer zu funktionaler Differenzierung plausibilisiert.

Zusammenfassung Ein evolutionsfähiges System setzt seine Angepasstheit als Bedingung seiner Möglichkeit immer schon voraus. Die strukturellen Kopplungen eines autopoietischen Systems mit seiner Umwelt vermitteln zugleich normales Angepasstsein wie laufende Irritation, dienen aber nicht der Verbesserung der Anpassung an die Umwelt. Evolutionäre Änderungen finden vielmehr ihre Ansatzpunkte im System selbst, indem interne Probleme sich so zuspitzen, dass sie nur durch Strukturmodifikationen bearbeitet werden können. Dieses Verständnis von Evolution lässt sich am Beispiel der Gesellschaft als sozialem System an den Formen der ihr möglichen Kommunikation demonstrieren: die Sprache normalisiert die konstitutive Unterscheidung von Information und Mitteilung, die Schrift überwindet die Engpässe einer auf Mündlichkeit, d. h. Interaktion angewiesenen Gesellschaft, die Semantik stabilisiert kommunikativ erfolgreicher Ideen. Die neueren Entwicklungen im Bereich der elektronischen Kommunikationsvermittlung scheinen nun diese Ausgangslage zu verändern, indem die Prämisse einer Zustimmung oder Ablehnung einer Kommunikation als eine Schranke der Evolution entfällt.

Zusammenfassung Ausgehend von der Theorie operational geschlossener Systeme und dem damit zusammenhängenden Informationsbegriff kann das Verhältnis solcher Systeme zu ihrer Umwelt über den Begriff der strukturellen Kopplung erläutert werden. Wenn man diese Konzepte auf das Verhältnis von Wirtschaft und Recht anwendet, können klassische Fragestellungen neu analysiert werden: So können Eigentum und Vertrag als evolutionär entstandene gesellschaftliche Einrichtungen der Kopplung beider Systeme verstanden werden, die einerseits Systemzustände und andererseits Systemereignisse koordinieren – und dies mit ganz unterschiedlichen Folgen für beide Systeme. Entsprechend gestaltet sich auch die Entwicklungsgeschichte der entsprechenden Semantiken im Zuge der funktionalen Ausdifferenzierung der Gesellschaft. Die gesellschaftsevolutionär erfolgreiche Etablierung der Kopplungsformen bedeutet aber noch keine Zukunftsgarantie. Insbesondere vor dem Hintergrund der sich ändernden Temporalstrukturen der modernen Gesellschaft in der Form von Technikfolgen, der Ökologiefrage und der Sensibilisierung für Risiken wird vielmehr das geräuschlose Funktionieren der strukturellen Kopplungen, wie es z. B. die liberale Theorie von Eigentum und Vertragsfreiheit postulieren, zunehmend in Frage gestellt.

Zusammenfassung Wendet man eine allgemeine Theorie auf einen bestimmten Sachbereich an, ergeben sich einige Schwierigkeiten. Für die abstrakte Theorie autopoietischer Systeme gilt dies in besonderem Maße. Schon ihre Ausgangsannahmen in Form der These der operationalen Geschlossenheit eines Systems und kognitiver Offenheit gegenüber seiner Umwelt bei gleichzeitig vorausgesetztem Realitätskontinuum findet häufig Widerspruch und die damit verbundenen erkenntnistheoretischen Implikationen eines sich selbstbeobachtenden Systems stoßen auf Unverständnis. Die Sachlage wird mit der Anwendung auf die Realität der Welt des Rechts nicht einfacher, da jetzt zwei Systemreferenzen zugleich in Betracht gezogen werden müssen, da sowohl das Rechts- wie das Gesellschaftssystem Kommunikation als elementare Operation nutzen. Hier muss dann unterschieden werden zwischen der Simultanpräsenz von Ereignissen einerseits und der systemspezifischen Informationsverarbeitung andererseits. Damit können der Begriff der Autonomie des Systems und damit auch das Verständnis der Autonomie des Rechts neu bestimmt werden.

Zusammenfassung Bislang gibt es keine zufriedenstellende Soziologie der Rechtstheorie und damit auch keine Soziologie des Rechtssystems. Hier bieten die Theorie autopoietischer Systeme, die Beobachtungstheorie sowie das Konzept einer selbstreferentiellen Logik neue Möglichkeiten: Gesellschaftliche Funktionssysteme können als sich über binäre Codierungen ausdifferenzierende und insofern paradoxal begründete selbstreferentielle Kommunikationszusammenhänge beschrieben werden. Während die Selbstbeobachtung des Rechts in Form der Rechtstheorie und der Rechtsdogmatik die binäre Codierung ihres Funktionssystems mitvollziehen müssen, kann die Soziologie als wissenschaftlicher Fremdbeobachter die systemkonstituierende Paradoxie wiederum thematisieren. Dadurch können eine Reihe bekannter rechtstheoretischer und rechtssoziologischer Themenstellungen neu behandelt werden: Das Problem der Faktizität normativer Geltung, das der Positivität des Rechts sowie dessen zunehmende Folgenorientierung. Damit steht die soziologische Beobachtung letztlich in der Nähe zu solchen Traditionen des Rechtsdenkens, die sich mit den Unschärfen in der Selbstbeobachtung des Rechts, also den Problemen der Selbstbegründung beschäftigt haben: der Derogationstheorie und der Gewalttheorie. Die Selbstbeobachtung konzeptionell mitberücksichtigende Systemtheorie kann diese Theorien wiederum nach ihrer Funktion befragen.

Zusammenfassung Das Verhältnis von Politik und Recht ist in der europäischen Tradition durch eine besondere Nähe gekennzeichnet, die die Frage provoziert, ob es sich überhaupt um zwei voneinander getrennte Systeme handelt oder ob nicht beide Funktionsbereiche konvergieren, es also gerade zu einer Entdifferenzierung kommt. Die Theorie selbstreferentieller Systeme und eine darauf aufbauende Theorie der funktionalen Differenzierung der Gesellschaft bieten genauere Analysemöglichkeiten, die zeigen, dass Politik und Recht in einem spezifischen Kombinationsverhältnis von Abhängigkeit und Unabhängigkeit stehen. Die zugrunde gelegte Theorie der modernen Gesellschaft betont zugleich das Unwahrscheinliche des europäischen Modells und erlaubt somit auch die Frage, ob diese Gesellschaft nicht an ihren eigenen Strukturen scheitern kann. Zumindest gibt es empirische Entwicklungen, die als Hinweise auf eine problematische Änderung des Verhältnisses von Politik und Recht verstanden werden können.

Zusammenfassung Die verbreitete Wahrnehmung einer Krise des Wohlfahrtsstaates hat mit fehlgehenden gesellschaftstheoretischen Prämissen in Form einer gesellschaftlichen Suprematie der Politik wie dem dominanten Einfluss der Wirtschaft auf die gesamtgesellschaftliche Entwicklung zu tun. Eine adäquate gesellschaftstheoretische Beschreibung legt dagegen ein anderes Verständnis nahe. Danach hat sich zunächst der Verfassungsstaat als eine Stabilisierung des politischen Systems über das Prinzip der Eliminierung von Abweichungen von gegebenen Erwartungslagen herausgebildet. Der Wohlfahrtsstaat dagegen basiert auf dem Prinzip eines positiven Feedbacks. Die Theorie selbstreferentieller Systeme gibt hier erste Hinweise, dass die Probleme des Wohlfahrtsstaates auf die interne Differenzierung des politischen Systems, die Selbstüberforderung der Implementationsinstrumente Geld und Recht sowie die mit der Struktur der Gesellschaft verbundenen Komplexitätsprobleme in den entsprechenden Entscheidungsprozessen zurückgeführt werden können. Damit wird die Frage der Selbstbeobachtungsfähigkeit der Gesellschaft und speziell des politischen Systems zentral. Die Theorie des Verfassungsstaats hatte den gesellschaftsstrukturell bedingten Verzicht auf politische Wirkungsmöglichkeiten als Freiheit beschrieben; inwiefern unter denselben Bedingungen eine Theorie des Wohlfahrtsstaates entwickelt und in die Politik zurückgespiegelt werden kann, ist zunächst offen.

Zusammenfassung Wenn man Religion als gesellschaftliches Kommunikationssystem beschreiben will, müssen zunächst einige system- und sinntheoretische Voraussetzungen geklärt werden. Auf dieser Grundlage kann die Frage nach der gesellschaftlichen Funktion der Religion bestimmt werden als Behandlung der Paradoxie des in sinnhafter Kommunikation mitlaufenden Unbestimmten des Bestimmten. Der evolutionäre Erfolg der Religion unter sehr verschiedenen gesellschaftsstrukturellen Bedingungen lässt sich darauf zurückführen, dass die Religion Duplikate der gesellschaftlichen Unbestimmtheiten erzeugt und dafür eigene Umgangsformen mit systemrelativen Ungewissheiten entwickelt. So wird der Offenheit der eigenen Sinnverweisungen durch die Etablierung eines spezifischen binären Codes (Immanenz/Transzendenz) Rechnung getragen. Historisch lässt sich dabei eine zunehmende Abstraktion des Negativwertes beobachten, der erst die gesamte Welt für die Religion zugänglich werden lässt. Die Frage nach der Einheit des Codes wird, nachdem zunächst die Grenze selbst tabuisiert wurde, dann durch die Erfindung des Symbolischen bearbeitet, bevor auch diese Lösung zunehmend in Frage gestellt wird. Neuerdings stellt sich der Eindruck ein, dass unter den Bedingungen zunehmender gesellschaftlich erzeugter Unsicherheit die etablierten Formen der Reformulierung der Unbestimmtheit in eine Krise geraten.

Zusammenfassung Ausgehend von einem strikt auf Kommunikation bezogenen Verständnis von Gesellschaft, das eine Kommunikation mit Außergesellschaftlichem ausschließt, fragt der Text nach den Folgen für das Gottesverständnis, insbesondere der theologischen Annahme der Möglichkeit einer Kommunikation mit Gott. Es lassen sich in der Geschichte unterschiedliche Lösungsversuche unterscheiden. Sowohl Naturreligionen wie der Deismus des 18. Jahrhunderts haben einen nichtkommunizierenden Gott postuliert, der sich in der Natur bzw. der gesellschaftlichen Ordnung offenbart. Die Offenbarungstheologie überzeugt aufgrund der zunehmenden Komplexität der Gesellschaft im 18. Jahrhundert, in dem sich das Phänomen der Inkommunikabilität aber nicht nur auf die Religion beschränkt, nicht mehr. Mit der Ausdifferenzierung funktional differenzierter, binär codierter Kommunikationszusammenhänge geht der Ausschluss dritter Werte einher. Gott kann dann als Wiedereinführung des Ausgeschlossenen verstanden werden, er kommt auf beiden Seiten der Unterscheidung – gut/böse, arm/reich usw. – vor. Das ermöglicht aber keine adäquate Beschreibung der dann möglichen Kommunikation, wie auch unklar bleibt, für was ein solcher Gott in der Gesellschaft noch zuständig ist. Die Idee des schweigenden Gottes hat das 19. Jahrhundert nicht überlebt; zeitgleich mit der Idee der Evolution, die von Differenz statt von Einheit ausgeht, übernimmt nun in der Theologie das Konzept der auch durch Gott nicht überblickbaren Schöpfung die Themenführerschaft. Dadurch wird die Figur des schweigenden Gottes ersetzt, nicht aber das Konzept der Offenbarung, obwohl die funktionale Ausdifferenzierung des Gesellschaftssystems den Offenbarungsgedanken zunehmend marginalisiert.

Zusammenfassung Eine angemessene theoretische Beschreibung der Kunst muss sich von den philosophischen Traditionen lösen. Dies geschieht durch einen Ansatz, der von dem unterscheidungstheoretischen Begriff der Beobachtung und darauf aufbauend dem Konzept der Beobachtung 2. Ordnung ausgeht. Auf diese Weise können neue Ansätze einer Theorie der Ästhetik skizziert werden, für die ein entsprechender Begriff der Wahrnehmung zentral ist. Wahrnehmung kann als eine besonders kompakte, unterscheidungsbezogen simultane Form der Beobachtung beschrieben werden. Die Wahrnehmung eines Kunstwerks ist eine dritte Möglichkeit des Beobachtens: das Kunstwerk benutzt eine Unterscheidung, um die eine und nicht die andere Seite zu fokussieren, diese aber gleichzeitig mitzuzeigen, und es benutzt eine Vielzahl von aufeinander verweisenden Unterscheidungen gleichzeitig. Dies führt zu einer Erstaunlichkeit des Kunstwerks und stellt besondere Anforderungen an den Beobachter von Kunst. Diesen Beobachter der Kunst und die von ihm vorausgesetzten Unterscheidungen kann wiederum ein Beobachter – die Literatur, die Psychologie, die Soziologie – beobachten. Die Erstaunlichkeit des Kunstwerks ist Anlass für und ist ein Medium der Kommunikation über Kunst, da verschiedene Beobachter Verschiedenes sehen. Entsprechend kann man Zusammenhänge zwischen dem Formangebot der Kunstwerke und der Ausdifferenzierung der Kunst als soziales System identifizieren. Abschließend wird auf dieser Basis nach der binären Codierung des gesellschaftlichen Funktionssystems Kunst gefragt.

Zusammenfassung Temporalisierte, aus Operationen bestehende Systeme sehen sich vor das Problem des Dauerzerfalls gestellt, das sie nur dadurch lösen können, dass die Auswahl nächster Ereignisse hoch selektiv, aber nicht beliebig erfolgt. Sie benötigen dafür ein Gedächtnis. Für den Fall der aus Kommunikation bestehenden Gesellschaft übernimmt die Semantik als bewahrenswerter Sinn diese Funktion. Die hier vorgestellte These lautet, dass die moderne Orientierung an „Werten“ mit der funktionalen Differenzierung der modernen Gesellschaft zusammenhängt, während ältere, vorwiegend hierarchisch stratifizierte Gesellschaften in ganz anderer Weise auf die Selektionszwänge ihrer eigenen Komplexität reagiert hatten. Die mit der funktionalen Differenzierung einhergehende zunehmende Kontingenz macht die Einführung neuer „inviolate levels“ nötig, diesem Bedarf trägt die Wertsemantik Rechnung. Kennzeichnend für die moderne Gesellschaft ist dann, dass Werte als implizites Wissen unterstellt werden und es keine Werthierarchie gibt. Abschließend wird die These der höheren strukturellen Komplexität der funktional differenzierten Gesellschaft auf einer zweiten, konkreteren Ebene noch einmal aufgenommen: der des Wechselspiels der generellen Inklusion der Gesamtbevölkerung in die Funktionssysteme und der nur selektiven Inklusion in Organisationen. Inwiefern unter diesen Bedingungen zunehmend kontingenter Identitäten die Semantik der nicht weiter begründungspflichtigen Werte noch ihre Funktion erfüllt, muss offen bleiben.

Zusammenfassung Der Text geht von der paradoxalen These aus, dass entgegen der üblichen Sichtweise Moral nichts Gutes ist. Der Grund dafür liegt in der Tatsache, dass Moral nur als eine Unterscheidung, als eine Zwei-Seiten-Form im Sinne George Spencer Browns funktioniert, also immer nur für eine Seite optiert werden kann. Die moralische Unterscheidung ist eine Codierung von Kommunikation, die die Achtung von Menschen bezeichnet. Es kann dann gezeigt werden, dass sich mit der gesellschaftlichen Evolution (Schrift, Druck, Umstellung der gesellschaftlichen Differenzierung) die Bedingungen moralischer Sozialisation ändern. Die Schlüsselvariabel für die Analyse der historischen Evolution der moralbezogenen Semantik und ihrer ethischen Reflexion liegt in der Schematisierung des binären Codes, d. h. der Erleichterung des Übergangs von einer zur anderen Seite mittels entsprechender Programme, die zugleich die Kopplung mit anderen gesellschaftlichen Codes dem Zufall überlässt. Diese These wird beispielhaft am historischen Material vorgeführt. Entscheidend ist die im Mittelalter anlaufende ‚Verinnerlichung‘ der Moral, die im 18. Jahrhundert zu unlösbaren Problemen im Konzept der Ethik führt. Es entwickelt sich eine scharfe Differenz von Recht und Moral, eine mit dem Recht vergleichbare Technisierung des Codes gut/böse ist aber nicht möglich. Stattdessen wird die Moral für ‚pathogene‘ Sonderfälle reserviert, sie setzt auf eine hochselektive Empfindlichkeit für Restprobleme der Gesellschaftsordnung (wie die sog. soziale Frage oder Ökologieprobleme), nicht auf die Ausdifferenzierung eines eigenen Funktionsbereichs, aber auch nicht auf eine Moralisierung der Codewerte der anderen Funktionssystem. Abschließend wird nach den Folgen für ein entsprechendes Ethikverständnis als einer Reflexionstheorie der Moral gefragt.