Politisierung von Kultur, Religion, und Geschlecht: Die Kulturalisierungen eines verweigerten Handschlags in Deutschschweizer Medien

1 Einleitung

„Der Handschlag ist Teil unserer Kultur [...] so habe ich mir Integration nicht vorgestellt.“ Mit diesen Worten kommentierte die Schweizer Bundesrätin Simonetta Sommaruga im Schweizer Fernsehen die Weigerung zweier Schüler in der Basler Gemeinde Therwil, ihrer Lehrerin die Hand zu schütteln (SRF, 10 vor 10, 04.04.16). Damit erhob sie den Handschlag zum Schweizer Kulturgut und deutete die Handschlagverweigerung als Problem der Integration. In der anschließenden medialen Berichterstattung wurde diese Deutung des Vorfalles vorwiegend aufgenommen und das Ereignis entwickelte sich zu einem temporären Schwerpunkt in der Debatte über akzeptable Differenzen im Hinblick auf die muslimische Minderheit in der Schweiz. Dabei wurde häufig mit dem Kulturbegriff operiert, um einerseits die muslimische Minderheit und andererseits die Schweiz als Kollektiv zu fassen und hinsichtlich geographischer Herkunft, Religion, Praktiken und Wertvorstellungen zu deuten. In diesem Artikel wird die Diskussion des Therwil-Falles in öffentlichen Deutschschweizer Medieninstitutionen untersucht,^[1] insbesondere in deutschsprachigen Zeitungen und dem Schweizer Radio und Fernsehen (SRF), hinsichtlich der Art und Weise, wie der Kulturbegriff in dieser Berichterstattung als wissensstrukturierende Kategorie verwendet wurde.

Massenmedien als Organe einer Politöffentlichkeit haben den Anspruch, aktuelles, notwendiges Wissen zu generieren und die Funktion der Selbstbeobachtung der Gesellschaft auszuüben (Behloul 2011, 139, Pfetsch und Marcinkowski 2009, 11). Allerdings sind die Publikationen medialer Öffentlichkeiten keine reinen Beobachtungsprozesse, sondern produzieren vielmehr selbst Diskurse^[2], die Realität nicht nur abbilden, sondern auch bilden (Dreesen, Kumięga und Spieß 2012, 11). In dieser Weise können Vorkommnisse mit Bedeutung angereichert zu Brennpunkten medialer Debatten werden (Langenohl 2011, 84). Langenohl erläutert den Umstand, dass solche medialen Kristallisationspunkte nicht als Ereignisse vorliegen, sondern zu solchen in der Medienöffentlichkeit „verfertigt werden“ (2011, 84), mit Verweis auf Foucaults Begriff der Evenementalisierung von Gegebenheiten (Foucault 2009).^[3] Medial verfertigte Ereignisse sind erkennbar in Kommunikationsverdichtungen, in denen als Schlüsselereignisse dargestellte Geschehnisse zeitweilig die Schlagzeilen beherrschen (Schranz und Imhof 2002, 2). In massenmedialer Kommunikation entsteht also ein öffentlicher Raum um den Mittelpunkt verfertigter Ereignisse, in welchem Gruppenzugehörigkeiten und entsprechende Identitätspositionen (re‑)produziert und verhandelt werden (Torfing 1999, 210 f.). Dabei etablieren sich nicht nur die Identitätsbilder gesellschaftlicher Minderheiten, sondern auch Mehrheitsgesellschaften „offenbaren sich in Form von [öffentlicher] Kommunikation“ (Schranz und Imhof 2002, 1) in massenmedialen Debatten (vgl. Langenohl 2011, 83).

An diese Überlegungen anschließend wird im folgenden Beitrag der Frage nachgegangen, wie der häufig rezipierte Kulturbegriff in der Konstituierung der Gruppenzugehörigkeiten sowohl der Schweizer Mehrheitsgesellschaft als auch der muslimischen Minderheit im Deutschschweizer Mediendiskurs um den Therwil-Fall zum Tragen gekommen ist. Im ersten Teil stelle ich hierfür das Theoriekonzept der „Kulturalisierung“ vor und skizziere Tezcan’s Modell verschiedener „Spielarten der Kulturalisierung“ (2011). In der qualitativen Medienanalyse im zweiten Teil des Beitrages werden diese Spielarten der Kulturalisierung mit Fokus auf die Verstrickungen der Konzepte „Kultur“ und „Geschlecht“ empirisch herausgearbeitet.

2 Kultur und Kulturalisierung

Der „chronisch vielfältige Kulturbegriff“ (Reckwitz 2011, 2) wurde seit seiner Entstehung im 18. Jahrhundert in unterschiedlicher Art und Weise in soziopolitischen als auch in wissenschaftlichen Diskursen benutzt (Kleeberg und Langenohl 2011, 281, Reckwitz 2011, 3–8, Tezcan 2011, 357). Die vor allem anfänglich weit verbreitete wissenschaftliche Verwendung von „Kultur“ als totalitätsorientierte Bezeichnung für „spezifische Lebensformen einzelner Kollektive in der Geschichte“ (Reckwitz 2011, 5) wurde seither von diversen Seiten als kontingenzeinschränkende Tendenz kritisiert, essentialisierende Konstitutionen ganzheitlicher Kollektive zu bilden (Abu-Lughod 1996, Dennerlein 2017, Reckwitz 2011). Reckwitz erklärt, dass solch homogenisierende Ansätze, die „Totalitäten menschlicher Lebensweisen in verschiedenen ‚Völkern‘, ‚Nationen‘, ‚Gemeinschaften‘, ‚Kulturkreisen‘“ (2011, 5) mit Verweis auf den Kulturbegriff „sichtbar“ machen wollten, seit dem Perspektivenwechsel zu einem sozialkonstruktivistischen Kulturverständnis im 20. Jahrhundert wissenschaftlich überholt seien (2011, 7–8).^[4] Gleichzeitig weisen jedoch Kleeberg und Langenohl (2011, 284) darauf hin, dass die Entlehnung des Kulturbegriffes in nicht klassisch kulturorientierten Wissenschaftsfeldern die analytische Trennschärfe des Begriffes verwässert habe. Dies könne, so Kleeberg und Langenohl (2011, 282) sowie Tezcan (2011, 357), am Beispiel des Politikwissenschaftlers Samuel Huntington und seinem Werk Kampf der Kulturen^[5] (1996) gesehen werden, welches bis heute zur vermehrten Anwendung des Kulturbegriffes in einer Vielzahl wissenschaftlicher Disziplinen führe. Gleichzeitig ist der Verweis auf „Kultur“ auch in soziopolitischen Bereichen zu beobachten, wo Konflikte zwischen „Mehrheitsgesellschaften und ‚ihren‘ Minderheiten [...] mit Referenz nicht auf ökonomische oder soziale Ursachen, sondern auf ‚Kultur‘ gedeutet [werden]“ (Kleeberg und Langenohl 2011, 283).

Kritik an einer solch totalitätsorientierten Verwendung des Kulturbegriffes, sowohl im wissenschaftlichen als auch im gesellschaftspolitischen Bereich, wird zunehmend mit dem Konzept der „Kulturalisierung“ geäußert (Kleeberg und Langenohl 2011, Langenohl 2011, Tezcan 2011). Tezcan unterscheidet dabei zwischen vier „Spielarten der Kulturalisierung“: Er definiert „Kulturalisierung“ als „einen angenommenen kausalen Zusammenhang zwischen dem Ursprung einer als kohärent geltenden sozialen Gruppe und dem sozialen Handeln ihrer Mitglieder“ (2011, 358). Auf diese Weise ist Kulturalisierung zunächst (1) die Zuschreibung einer „kulturellen“ Homogenität an eine kollektive Einheit, beziehungsweise eine Essentialisierung einer Gruppe durch den Begriff „Kultur“. Auf einer zweiten Ebene wird Kulturalisierung zu einer (2) politischen Strategie, die durch den Kulturverweis eingegrenzte Kollektive als politische Subjekte konstruiert (Tezcan 2011, 358; 364). Die dritte Spielart ist der (3) Anspruch der „Kultivierung“,^[6] der den „kulturellen Minderheiten“ gegenüber in Integrationsnarrativen geltend gemacht wird (Tezcan 2011, 358). Hier wird das „Eigene“ und das „Fremde“ im Prozess gesellschaftlicher (Selbst-)Beschreibung bestimmt und ein Anspruch auf Anpassung basierend auf einem normativ ausgerichteten Verständnis von Kultiviertheit, das der eigenen „Kultur“ entspricht, geäußert (Tezcan 2011, 358; 370–373). Auf dieser Ebene kann Kulturalisierung als „transnationale Strategie der Verhandlung von Differenz und Anerkennung“ (2017, 38) verstanden und untersucht werden. Auf der letzten Ebene (4) wird „auf die Beschreibung [lokaler] Konflikte als globaler Kulturkonflikt mit einem Kulturalisierungsvorwurf reagiert“ (Tezcan 2011, 358, Hervorhebung der Autorin). Dies wird am Beispiel der Islampolitik in Deutschland deutlich, der die „Kulturalisierung“ von „eigentlich“ sozialen Problemen vorgeworfen wird (Tezcan 2011, 373).

Die Verwendung der ersten drei Spielarten der Kulturalisierung in gesellschaftspolitischen Kontexten wird besonders deutlich im Zusammenhang mit Auseinandersetzungen um die „Leitkultur“ eines Landes und Diskussionen über Integration und Multikulturalismus (Kleeberg und Langenohl 2011, 283). Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler haben hervorgehoben, dass dem Kulturbegriff im Hinblick auf die Konstituierung nationaler Zugehörigkeit und Staatsbürgerschaft im gegenwärtigen europäischen Kontext zunehmende Bedeutung beigemessen wird (El-Tayeb 2011, Kleeberg und Langenohl 2011, Langenohl 2011, Mepschen, Duyvendak und Tonkens 2010). In diesem Zusammenhang bezeichnet Langenohl heutige europäische Gesellschaften als „kulturalisierte Mehrheitsgesellschaften“, in denen die Vorstellung, wer zum gesellschaftlichen Mainstream gehört und wer nicht, sich in einem kulturalistischen Idiom manifestiert (2011, 83).^[7]

Studien zu europäischen Gesellschaften haben zudem gezeigt, dass die Art der Bürgerschaft, die konstitutiv für die „kulturalisierte Mehrheitsgesellschaft“ ist, sich im Prozess der Thematisierung von Geschlecht und Sexualität herauskristallisiert (für die Niederlande vgl. Mepschen, Duyvendak und Tonkens 2010, für Frankreich vgl. Fassin 2010, Fassin 2012, für mehrere Kontexte vgl. Butler 2008, El-Tayeb 2011).^[8] Dabei steht das Engagement für den Schutz der Geschlechtergleichstellung und der sexuellen Freiheit im Zentrum der Selbstbeschreibung europäischer Bürgerschaft. Die „Wertefrage, die mit der wachsenden Konjunktur des Kulturellen an politischer Relevanz gewonnen hat“ (Tezcan 2011, 362–363) wird also mit Bezug auf Wertvorstellungen zu Geschlecht und Sexualität abgehandelt.^[9] In diesem Zusammenhang prägte Leticia Sabsay den Begriff „sexuelle Bürgerschaft“, mit dem sie aufzeigt, dass die Einbeziehung von geschlechtsspezifischen und sexuellen „Anderen“ in die euro-amerikanischen Vorstellungen von Staatsbürgerschaft in den letzten Jahrzehnten zur Bildung „of new sexual rights-bearing subjects as if they were already existing entities“ (2012, 608) geführt hat. Diese Enthistorisierung der Geschlechtergleichstellung und der sexuellen Liberalisierung sei mit einer spezifischen Vorstellung eines liberalen „Selbst“ verbunden, das sich gegen eine Vielzahl von – oft orientalisierten und durch ihre „Kultur“ homogenisierten – „Anderen“ konstituiert habe und laufend konstituiere (Sabsay 2012). Gleichzeitig werden die „sexual rights-bearing subjects“ häufig in ein Fortschrittnarrativ des „euro-amerikanischen Selbst“ eingebettet, welches sich von den „muslimischen Anderen“, als rückständig und vormodern gekennzeichnet, abgrenzt. Durch die gleichzeitige Kulturalisierung des muslimischen Kollektivs wird dabei, wie Dennerlein aufzeigt, „Geschlechterdifferenz als Kern islamischer Identität [enthistorisiert] und damit gerade auch gegenüber innermuslimischer Kritik [immunisiert]“ (2017, 37).

3 Medienereignis Therwil: Daten und Methode

Der Datensatz^[10] besteht aus Deutschschweizer Mediendokumenten, die zwischen April 2016 und Dezember 2017 publiziert wurden und sich auf den Therwil-Fall beziehen.^[11] Dieser beinhaltet 192 systematisch erhobene Dokumente aus Zeitungen^[12] inklusive Leserkommentaren^[13] und 58 Mediendokumente des SRF.^[14] Den größten Teil der medialen Aufmerksamkeit erhielt der Fall im April 2016, nach seiner ersten medialen Erwähnung, mit 108 Zeitungsdokumenten und 24 Medienoutputs des SRF im entsprechenden Monat (siehe Tabelle 1).

Tabelle 1

Zeitachse Deutschschweizer Medienoutputs zum Therwil-Fall

Die Debatte flachte nach einigen Monaten weitgehend ab, wobei sich die Mediendebatte gegen Ende 2016 und im Jahr 2017 in erster Linie mit der kantonalen Verfassungsänderung befassten. Diese beinhaltete den Satz „weltanschauliche Auffassungen und religiöse Vorgaben entbinden nicht von der Erfüllung bürgerlicher Pflichten“ und die Verpflichtung der Schulen, „bei wesentlichen Integrationsschwierigkeiten von Schülerinnen und Schülern [...] dem Baselbieter Amt für Migration eine Meldung zu erstatten“ (Vernehmlassung zu Kantonsverfassung und Bildungsgesetz, Baselland, 07.12.16). In diesen Artikeln wurden dabei einige der anfänglichen Rahmungen, die den Fall in häufig kulturessentialistischen Wortlauten als Problem der Integration mit der muslimischen Minderheit in der Schweiz darstellten, kritisch begutachtet und revidiert, was die anfangs gehäufte und sich im Laufe der Debatte verringernde Referenz zum Kulturbegriff erklären könnte (siehe Tabelle 2).

Um die angewandten „Spielarten der Kulturalisierung“ und die Verschränkungen von Geschlecht und Sexualität mit kulturalisierten Selbst- und Fremdbildern innerhalb dieses Medienereignisses herauszuarbeiten, wurde aus dem Gesamtdatensatz der Deutschschweizer Medienoutputs zum Fall Therwil eine theoriegeleitete Auswahl aller Dokumente, welche den Begriff „Kultur“ beinhalten, gezogen (siehe Tabelle 2). Dies resultierte in 100 Print- und 25 Radio- und Fernsehdokumenten.

In einem ersten Analyseschritt wurden die 125 ausgewählten Dokumente im Rahmen einer qualitativen Inhaltsanalyse auf die explizit mit dem Begriff „Kultur“ verknüpften Inhalte und Deutungen hin analysiert. Dabei wurden drei spezifische Deutungskontexte identifiziert: (1) die Deutung von „Kultur“ als geographisch verortet, (2) die Verknüpfung von „Kultur“ und religiöser Zugehörigkeit und (3) die Auffassung von „Kultur“ als durch Werte konstituiert.

In einem zweiten Schritt wurden die ausgewählten Dokumente im Hinblick auf die Thematisierung dieser drei Deutungskontexte analysiert. Dabei konnten zusätzlich die implizit mit den kulturalisierten Verständnissen von Ort, religiöser Zugehörigkeit und Werten zusammenhängenden Deutungen in die Analyse der Strategien der Kulturalisierung eingebunden werden.

4 Kulturalisierung im Fall Therwil

Am Anfang der Berichterstattung wurde der Handschlag der Schweizer „Kultur“ zugeschrieben. Neben der vielzitierten Aussage Simonetta Sommarugas „Der Handschlag ist Teil unserer Kultur“^[15] wurden diverse weitere Personen mit ähnlichen Äußerungen rezipiert. So wurde beispielsweise der Präsident des Schweizerischen Lehrerverbandes, Beat Zemp, wiederholt zitiert: „Der Handschlag ist Teil unserer Kultur“ (Berner Zeitung Online, 04.04.16; Blick, 05.04.16; Die Südostschweiz, 29.04.16) oder die kantonale Bildungsdirektorin Basellandschaft, Monica Gschwind, stellte klar: „Das Händeschütteln mit Lehrern ist nicht nur ein moralisches Gebot, sondern tief in unserer Gesellschaft und Kultur verwurzelt“ (Basler Zeitung, 20.09.16; Neue Luzerner Zeitung, 21.09.), und „dass man Frauen die Hand schüttelt, das ist in unserer Kultur ein wichtiger Pfeiler“ (Monika Gschwind, SRF, Schweiz Aktuell, 04.04.16). In diesen Attributionen des Handschlages zur Schweizer „Kultur“ zeigt sich eine Deutung der Schweiz als einheitlich handelndes Kollektiv in einem kulturalistischen Idiom.

Über diese Kollektivzuschreibung hinaus wurde der Kulturbegriff mit Deutungskontexten verbunden, die eine kulturalisierende Politisierung ermöglichten. In den folgenden drei Abschnitten wird aufgezeigt, wie in den ersten drei Spielarten der Kulturalisierung die „Eigenarten“ der Schweizer Mehrheitsgesellschaft und der „Muslime“ mit Verweisen auf den Kulturbegriff dargestellt und politisiert wurden. Deutungen von „Kultur“ tauchten in der Medienberichterstattung hinsichtlich geographischer Herkunft (4.1), Religion (4.2) und spezifischer Wertevorstellungen (4.3) auf.

5 Kritik und Vorwurf der Kulturalisierung

Die kulturalisierende Auslegung des Handschlages sowie die anschließend geplante Verfassungsänderung blieben nicht unangefochten. Insbesondere das kulturessentialistische Verständnis des Handschlages löste eine Reihe Leserkommentare aus, die den Handschlag als Kulturgut in Frage stellten.^[36] In diesem ersten Kritikpunkt blieb die Prämisse der Auslegung, nämlich dass es um die Abgrenzung dessen geht, was Teil der Schweiz ist und was nicht, intakt. Lediglich das Verständnis des Handschlages als Schweizer Kulturgut wurde hinterfragt. Ein zweiter Kritikpunkt war die geplante Verfassungsänderung, welche die Einhaltung „hiesiger Werte“ und „bürgerlicher Pflichten“ gewährleisten sollte. Dieser Vorstoß wurde als ungenau kritisiert. Hier meldete sich beispielsweise Adil Koller, Präsident der SP Baselland, zu Wort, um auf die Unklarheit der Begriffe „bürgerliche Pflichten“ und „hiesige Werte“ zu verweisen (Der Bund; Der Bund Online; Tages-Anzeiger 19.12.16). Zudem äußerte sich der SP-Landrat Diego Stoll mit den Worten, es „bleibt völlig unklar, was mit den ‚hiesigen Werten‘ auch nur annähernd gemeint sein könnte“ (Der Bund Online, 21.02.17). Auch Pascal Ryf, CVP-Landrat Basellandschaft, der zuvor von „unseren Grundwerten und der gelebten Kultur“ gesprochen hatte (Aargauer Zeitung, 06.09.16), äußerte sich nun kritisch gegenüber dem Handschlag-Gesetz, denn es sei „völlig unklar, was mit „hiesigen Werten“ gemeint sei“ (SRF-Artikel, Baselbieter Bürgerliche grundsätzlich für Handschlagpflicht, 27.03.17). Obwohl hierbei kein expliziter Kulturalisierungsvorwurf laut wird, zielt die Kritik darauf ab, ein Verständnis der Schweiz als „Wertekultur“ oder zumindest den Verweis auf solche Werte ohne deren Explikation zu hinterfragen.

Darüber hinaus werden zwei weitere kritische Stimmen in der Debatte laut. Als erstes übt Janine Dahinden, Professorin für transnationale Studien an der Universität Neuchâtel und als Integrationsexpertin in die „Arena“-Sendung „Ein handfestes Problem zwischen Staat und Religion?“ geladen, Kritik an der Kulturalisierung von Geschlechterdifferenz. So sei „auch die Schweizer Gesellschaft [...] in Teilen noch männlich dominiert – etwa an den Universitäten oder in der wirtschaftlichen Elite. Und würde das Problem nun einzig auf den Islam projiziert, zeige sich ein kurioses Phänomen: ‚Plötzlich werden Männer aus dem rechten Spektrum zu Feministen‘“ (09.04.16). Als zweites äußert Reinhard Schulze, Professor für Islamwissenschaft, als einziger einen mehr oder minder expliziten Kulturalisierungsvorwurf, indem er sagt: „Ich würde erwarten, dass man nicht in diese Art der Rhetorik eines Kulturkampfes eintritt und daraus eine große Sache macht.“ (SRF, Ein Händedruck wird zum Politikum, 05.04.16). Sowohl Janine Dahindens Kritik an der Politisierung kulturalisierter Geschlechterverhältnisse als auch Reinhard Schulzes Vorwurf der kulturalisierenden Kampf-Rhetorik werden jedoch in der fortführenden Printmediendebatte nicht weiter aufgenommen.

6 Abschließende Bemerkungen

Die „Handschlag-Affäre“ in Therwil hebt die Fähigkeit der Medien hervor, aus einem Vorkommnis ein mediales Ereignis zu fertigen. So wurde der Vorfall, der sich Monate zuvor ereignete und innerhalb des Schulkontextes bereits beigelegt worden war, zu einem Kristallisationspunkt der medialen Debatte über akzeptable Differenzen im Hinblick auf den Islam in der Schweizer Mehrheitsgesellschaft. In dieser Weise lässt sich der Therwil-Fall als exemplarisch für den zeitgenössischen europäischen und in diesem Fall spezifisch deutschsprachigen Kontext interpretieren. In diesem Kontext werden vermehrt Vorkommnisse, die mit muslimischen Minderheiten in den jeweiligen Gesellschaften im Zusammenhang stehen, zu Ereignissen gemacht, anhand welcher sich Debatten zur Frage nach dem Verhältnis und Zusammenleben von Mehrheitsgesellschaft und muslimischen Minderheiten entfalten (vgl. Langenohl 2011, 84).

Kulturalisierungsspielarten kommen in der medialen Kommunikationsverdichtung um den verweigerten Handschlag in Therwil in vierfacher Weise zum Tragen; In der Anfangsphase der Mediendebatte werden die Mehrheitsgesellschaft und die Minderheitsgruppe der „Muslime“ anhand der Kategorie „Kultur“ (Spielart 1) als politische Kollektive (Spielart 2) dargestellt und in ein normatives Kultivierungsnarrativ hinsichtlich gesellschaftlicher Integration eingebunden (Spielart 3). Dieses kulturessentialistische Verständnis der Therwiler Handschlagverweigerung wird einerseits von Bundesrätin, Bildungsdirektorium Basellandschaft und von Vertreterinnen und Vertretern des Lehrberufes und der Schulbehörde, andererseits von den rechtskonservativen (SVP), mitte-rechts-wirtschaftsliberalen (FDP) und christdemokratischen (CVP) Politparteien geäußert. Basierend auf dieser Auslegung verwischen die Grenzen der Kategorien „Religion“, „Herkunft“ und „Kultur“ in der diskursiven Konstitution eines muslimischen Kollektivs und in der gleichzeitigen Selbstbeschreibung der Schweizer Mehrheitsgesellschaft. Die Kulturalisierung von Geschlechterdifferenz und die damit verbundenen Wertvorstellungen untermauert dabei die drängende Rhetorik der Integrationspolitik.

Kritik an dieser Argumentationskette und an der auf dieser Kulturalisierungslogik basierten Verfassungsänderung wird vereinzelt von Seiten der linken, sozialdemokratischen Partei der Schweiz (SP) und von Wissenschaftsvertreterinnen und -vertretern geäußert. Der Kulturalisierungsvorwurf wird dabei nur einmal expliziert, wenn der übergreifenden Debatte eine Tendenz zur „Kulturkampf“-Argumentation vorgeworfen wird. Im Hinblick auf die Medienberichterstattung und auf den Verlauf der medialen „Handschlag-Affäre“ erschließt sich die Dominanz kulturessentialistischer Auslegungen in der Häufigkeit der plattformübergreifenden Zitation kulturessentialistischer Auslegungen in Mediendokumenten. Auch wenn auf die politische Maßnahme der Verfassungsänderung folgend vermehrt ernüchtert reagiert wurde, überwiegt insgesamt die Kulturalisierungslogik der ersten drei Spielarten in den Kulturreferenzen der analysierten Mediendokumente, was vor allem der Anzahl der Dokumente mit Verweis auf kulturalisierende Auslegungen zu Beginn der Debatte zuzuschreiben ist.

Damit wird in der Debatte um den Therwil-Fall Wissen um Zugehörigkeit zur Schweizer Gesellschaft in der Etablierung einer „kulturalisierten Mehrheitsgesellschaft“ in Abgrenzung zu einer „muslimischen Minderheit“ mit Referenz zum Kulturbegriff strukturiert. Die „Muslime“ sind in der Logik dieser Auslegung zudem aufgrund ihrer „kulturellen Andersartigkeit“ zu integrieren und sollen sich, um der Integration willen, aktiv „zu den Werten der Aufklärung als Leitkultur einer modernen Gesellschaft verhalten“ (Tezcan 2011, 362). Zentral als solcher Wert hervorgehoben wird dabei die Einstellung zur Geschlechtergleichstellung, was den Fall in einen grösseren europäischen Kontext einreiht, in welchem Sexual- und Geschlechterpolitik in Immigrations- und Integrationsdebatten instrumentalisiert werden (Fassin 2010, 2012). Die scheinbare Durchlässigkeit eines solchen Zugehörigkeitsdiskurses, in welchem lediglich Einstellungen geändert werden können, um eine erfolgreiche Integration zu bewerkstelligen, wird durch die gleichzeitige Enthistorisierung und Ethnisierung der „Wertfremdheit“ kulturalisierter muslimischer Subjekte anderer Herkunftsländer erschwert. Die Politisierung von kulturalisierten, geschlechtsspezifischen Wertvorstellungen wirkt dabei als effiziente Abgrenzungsmethode in Immigrations- und Integrationsdebatten.

Im Vergleich zu parallelen Diskursen zu muslimischen Minderheiten in weiteren europäischen Ländern (El-Tayeb 2011, Fassin 2010, 2012, Fassin und Salcedo 2015, Mepschen, Duyvendak und Tonkens 2010) fällt in der Debatte um den Fall Therwil das Ausbleiben zweier Referenzen auf. Einerseits wird in den politisierten Wertvorstellungen lediglich die Geschlechtergleichstellung benannt, diese aber nicht an eine größere Sexualpolitik geknüpft, welche die Toleranz gegenüber Homosexualität als Abgrenzung gegenüber den „Muslimen“ ins Selbstbild der Mehrheitsgesellschaft integriert. Andererseits wird die Schweiz in dieser spezifischen Debatte durch Referenzen zur christlichen und teils jüdischen Religion, sehr selten aber mit Verweis auf einen säkularen Gesellschaftscharakter beschrieben. Die Frage, ob das Weglassen dieser beiden Fortschrittsnarrative, die beispielsweise in Frankreich oder den Niederlanden zentral in der Integrationspolitik auftreten (El-Tayeb 2011, Fassin 2010, 2012, Fassin und Salcedo 2015, Mepschen, Duyvendak und Tonkens 2010), fallspezifisch ist oder auf ein möglicherweise übergreifendes, religionsbezogenes Selbstverständnis beziehungsweise auf eine überwiegend konservative Sexual- und Geschlechterpolitik in der Schweiz hinweist, ist ein interessanter Ansatz für zukünftige, weiterführende Studien.