3.2.1 Glaube – Einschluss- oder Ausschlusskriterium?

Chapters in this book

1. Frontmatter 1
2. Inhalt 5
3. Danksagung 9
4. Abbildungsverzeichnis 11
5. Tabellenverzeichnis 15
6. Abkürzungen 17
7. I. Einleitung 19
8. II. Kommunikation – ein Selektionsbegriff
9. 2.1 Irgendwas mit Medien 41
10. 2.2 Merkmale und Funktionen digitaler Kommunikation 46
11. 2.3 Zur Logik Sozialer Medien
12. 2.3.1 Soziale Medien als Gegenstand sozialwissenschaftlicher Forschung 52
13. 2.3.2 Sind Soziale Medien Massenmedien? 53
14. 2.3.3 Funktionen Sozialer Medien 55
15. 2.3.4 Emotionalisierung, Mediatisierung und die Macht Sozialer Medien 65
16. 2.4 Zur Funktion von Twitter
17. 2.4.1 Zur spezifischen Sprache auf Twitter 79
18. 2.4.2 Für welches Problem ist Twitter die Lösung? 84
19. III. Religion als Gegenstand der soziologischen Forschung
20. 3.1 Spezifizierung eines vielschichtigen Begriffs
21. 3.1.1 Religion als Kommunikation 93
22. 3.1.2 Kirche als Organisation und Erwartungsadressat 96
23. 3.1.3 »Du sollst Religion nicht mit Moral gleichsetzen« – Religion, Kirche und ihr Verhältnis zu Moral 100
24. 3.2 Am Anfang war das Wort – systematische Überlegungen zu Formen und Funktionen religiöser Rede
25. 3.2.1 Glaube – Einschluss- oder Ausschlusskriterium? 109
26. 3.2.2 Religion – was ist eigentlich dein Problem? 113
27. 3.3 Digitale Religion – eine Bestandsaufnahme
28. 3.3.1 Die kulturelle Technologisierung der Religion 126
29. 3.3.2 Religion(en) auf Twitter 129
30. IV. Methodik und Material
31. 4.1 Funktionale Analyse als Beobachtungsgrundlage 135
32. 4.2 Datengrundlage und Auswertung: die qualitative Inhaltsanalyse von Twitter-Daten
33. 4.2.1 Herausforderungen der Online-Inhaltsanalyse 142
34. 4.2.2 Herausforderungen in Bezug auf den Analysegegenstand Twitter 144
35. 4.3 Beschreibung des Untersuchungsgegenstandes – @Pontifex 148
36. 4.4 Durchführung der Datenauswertung 153
37. 4.5 Statistische Ergebnisse der Auswertung – Ein Blick auf Verteilungen und Zusammenhänge 167
38. V. Die katholische Kirche, der Papst und die Sozialen Medien
39. 5.1 Historisch-theologische Fundierung 175
40. 5.2 Der Heilige Stuhl – kein Möbelstück
41. 5.2.1 Eine kurze Geschichte der katholischen Kommunikationskultur 179
42. 5.2.2 Die spezifisch katholische Sprache 185
43. 5.2.3 »Wir sind, was wir kommunizieren« – das Medienverständnis der katholischen Kirche 194
44. 5.3 Der Fels der Kirche ist kein Stein – oder: für welches Problem ist ein Papst die Lösung?
45. 5.3.1 Der Papst und die kirchliche Kommunikation als Marke 206
46. 5.3.2 Das Papstamt aus organisationssoziologischer Perspektive 210
47. 5.4 Soziale Medien als genuin katholische Medien 212
48. VI. @Pontifex_de – Ergebnisse der empirischen Beobachtung
49. 6.1 Habemus Twitter
50. 6.1.1 Die Inszenierung des Papstes als digital native 217
51. 6.1.2 Päpstliche Twitter-Kommunikation als authentisch religiöse Kommunikation 220
52. 6.1.3 Von »Leuchttürmen«, »Kommunizierenden Röhren« und dem »Fitnessstudio des Geistes« 223
53. 6.1.4 Wen interessiert’s? Zur Relevanz der Twitter-Aktivität des Papstes 228
54. 6.2 Alter Wein in neuen Schläuchen
55. 6.2.1 Digitale Ritualisierung und Rhythmisierung des kirchlichen Alltags 235
56. 6.2.2 Muster – zur Selbstähnlichkeit päpstlicher Kommunikation auf Twitter 241
57. 6.3 Es geht ums Ganze – Weltbeschreibung und Problemlösung aus dem Vatikan 250
58. 6.4 Beobachter beobachtet – ein Exkurs in die Welt der Kommentare
59. 6.4.1 Landes- und sprachspezifische Besonderheiten – jeder liest, was er will 267
60. 6.4.2 Der Papst als Dienstleister – Erwartungen an religiöse Kommunikation 271
61. 6.4.3 Moralisierung und Demokratisierung auf Twitter 284
62. 6.5 Das Potenzial eines twitternden Papstes 296
63. VII. Der Papst, Twitter und die Gesellschaft – ein Fazit 301
64. Literatur 313
65. Codierleitfäden 345